Бог грома и бурь
В индуистском мифе о сотворении мира бог Индра родился из уст изначального Бога или гигантского Пуруши. Он восседает на троне в грозовых облаках Сварги, или третьего неба, является правителем облаков и небес вместе со своей женой Индрани. В индийской мифологии облака приравниваются к божественному скоту, а звук грома во время штормов – это Индра, сражающийся с демонами, которые вечно пытаются украсть этих небесных коров. Дождь приравнивается к Богу, доящему свое стадо. Индра охватывает и контролирует вселенную, балансируя землю на ладони и манипулируя ею в соответствии со своей прихотью. Он создал реки и ручьи, придавая форму горам и долинам своим священным топором.
Мантра
АЙМ – это семенная мантра Сарасвати (биджа-мантра), которую нужно повторять не менее 108 раз до того, как начать читку других мантр, обращенных этому божеству. Во время осознанного произнесения данной мантры человек становится мудрее, получает знания, развивает личностные качества, речь, тонкое восприятие и память. Аскезы, обет молчания, очищения и многократного повтора мантры «АЙМ» открывает канал нади, расположенный на язычке. Энергия приходит в активность и способствует воплощению в реальность всех слов, которые произносит человек.
Произнесение Сарасвати-мантры наполняет человека божественной мудростью и здравомыслием. Речь становится более осознанной, контролируемой. По отношению к близким и окружающим людям человек становится более милосердным, преисполненным чувством тепла и сострадания.
Мантра наиболее полезна, если читать ее как стихотворение или напевать
Важно только соблюдать ритм и четко произносить все звуки
ОМ ШРИМ ХРИМ САРАСВАТТЕЕЙ НАМАХА
Эта короткая фраза легко запоминается. Произносить ее можно, когда удобно. Но желательно приурочить эту медитацию ко времени постижения новых знаний.
Ее эффективность хорошо проявляется перед экзаменами, защитами различных проектов или диплома. Она помогает сосредотачивать усилия на учебе и быть собранным.
Ощущение божественного влияния богини Сарасвати приходит, когда человек сконцентрирован на своей проблеме и при этом обладает полной уверенностью в своих силах и чистоте намерений.
Почитание Шивы
Традиционным символом Шивы является лингам, имеющий форму небольшого столба. Во время праздников, посвящённых этому богу, лингам исполняет функцию святилища. Его украшают цветами, гирляндами и поливают маслами.
Главное торжество, посвящённое Шиве – Махашиваратри, “Священная ночь Шивы” – является одним из самых важных праздников Индии. В этот день после заката верующие отправляются в храмы, где приносят дары богу.
Индийцы считают, что очень важно в праздник не засыпать и бодрствовать всю ночь, занимаясь медитацией. За это Шива одарит человека удачей и благополучием
Изваяние Шивы в Мурудешваре, его высота более 40 метров
Предания о Шиве – это огромная часть индийской культуре, их можно рассказывать бесконечно. Этот бог может показаться и милостивым, и грозным, но он всегда защищает справедливость и принципы истины. Шива – и великий отец, и бог-защитник, и грозный воин, и добрый покровитель, а потому неудивительно, что его культ не утратил своей силы с глубокой древности до наших дней.
Дурга
Дурга («труднодоступная» или «непобедимая») — одна из самых популярных богинь в индуизме.
По одной из версий, выступает как супруга Шивы в одной из её грозных ипостасей. Согласно некоторым представлениям, представляет собой объединённую божественную силу, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие. Её считают «шакти» — воплощением безликого абсолютного творческого женского начала, необходимого для достижения материальных целей в этом мире и духовных — в мире ином.
Дургу крайне редко почитают в паре с Шивой, у неё собственный, очень развитый и популярный культ.
Дурга-пуджа, или Дашахра, является одним из самых крупных религиозных праздников Индии, он символизирует собой торжество добрых сил над злыми. Дашахра отмечается в сентябре-октябре. В разных частях страны торжества проходят по-разному, но их главная цель остается неизменной — они призваны умилостивить богиню и её шакти, средоточие мощи, силы, энергии и власти. По ходу всего праздника особенно подчеркивается женское начало Дурги. Посвященный ей фестиваль продолжается десять дней, а каждая из девяти ночей отводится для почитания одного из девяти её воплощений. Формально праздник посвящен победе Дурги над демоном-буйволом асурой Махишей, в ознаменование этого события во многих частях Индии Дурге приносят в жертву буйволов. Особенно известен в этой связи храм в Тане (Читторгарх). В Северной Индии на десятый день Дашахры праздуют также победу, одержанную правителем Рамой над демоном Раваной, чьё чучело в ходе праздника сжигается. Можно наблюдать также очень красивые церемонии, связанные со сплавом плотов по священным рекам.
Обычно её изображают восьмирукой или десятирукой, а в облике Махадурги имеет двадцать рук. Она может держать трезубец (тришула), меч (кхаджа), змею, колокол (гханта), барабан (дамару), щит (кхетака), чашу, лук (дханус), колесо (чакра), раковину (санкха), булаву (данда), стрелу или сосуд с водой (камандалу). Пальцы иногда могут быть сплетены в мудрах. Чаще всего она сидит в одной из йогических поз — сукхасане — на троне из двух перевившихся лотосов или верхом на льве или тигре.
По преданию Дурга живёт в горах Виндхья в окружении восьми помощниц-йогинь.
Каждый из богов даровал Дурге какое-либо оружие: трезубец – Шива, диск – Вишну, лук – Ваю, ваджру – Индра и др. Поэтому Дургу призывают как для защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию. Мантры, посвященные богине Дурге, не столько уничтожают отрицательные силы в прямом смысле, сколько преобразуют, трансформируют их. Дурга приносит победы над преградами, болями и страданиями. Магическая сила приписывается каждой букве имени Дурги: Д – устраняет демонов; У – уничтожает препятствия; Р – отвращает болезни; Г – избавляет от грехов; А – приносит бесстрашие.
Различают также девять воплощений Дурги, известных как группа богинь «Нава Дурга» (девять Дург). Каждой из этих богинь поклоняются во время посвященных Дурге праздников.
Шайлапутри (Sailaputri). Является дочерью бога Ханумана. Ей поклоняются в первый день праздника, посвящённого Дурге. Изображают её верхом на быке, держащей в руках цветок лотоса (падма) и трезубец (тришула).
Брахмачарини (Brahmachrini). Аллегория набожности. Богиня изображается с чётками (акшамала) и сосудом с водой (камандалу) в руках.
Чандрагханта (Chandraghanta). Эту богиню изображают сидящей на тигре, её кожа золотого цвета. У неё десять рук и три глаза, в руках она держит различные виды оружия. Две её руки благословляют почитателй.
Кушманда (Kusmanda). Восьмирукая богиня, восседающая на тигре. Её атрибутами являются чётки (акшамала) и различные виды оружия.
Скандамата (Skandamata). Вахана этой богини — тигр. На коленях у неё сидит дочь, Сканда. У Скандамати три глаза и четыре руки, в которых она держит цветы лотоса (падма) и которыми благославляет почитателей.
Катьяяни (Katyayani). Дочь легендарного мудреца Катьяяны. Изображают эту богиню верхом на льве. У неё три глаза и восемь рук, тело золотого цвета. В руках у нее различноые виды оружия.
Каларатри (Kalaratri). Это чернокожая богиня с густыми волосами. У Каларатри три глаза; её вахана — осёл. В руках она обычно держит факел и боевой топор (парашу).
Махагаури (Mahagauri). Красивая богиня с четырьмя руками. Она облачена в белые одежды, восседает на быке, в руках держит барабан (дамару) и трезубец (тришула). Выражение её лица обычно умиротворённое.
Сиддхидхатри (Siddhidharti). Богиня восседает на тигре или на лотосе. У неё четыре руки, которыми она может благословлять своих поклонников 26-ю различными способами.
Бог Шива
Индуизм является популярным по всему миру верованием, если верить древней мифологии – его база состоит из традиций так называемых арийских народов древних времен Индии. В первой половине 1 тысячелетия н.э. в этом религиозном направлении возникло 2 ответвления – вишнуизм и шиваизм. Они получили свое наименование по имени божества, которому верили поклонники определенного течения, т.е. Бога Вишну либо Шивы. Данные властители образуют вместе с Брахмой тройку самых влиятельных и почитаемых индийских божеств. Есть мнение, что уровень их могущества примерно одинаков, но при этом каждый из них имеет собственную сферу деятельности.
Брахма – это созидательное, положительное течение, он создает мир и предметы в нем. Вишну – хранитель всего сущего, а Шива имеет функцию разрушения и истребления старого мира для дальнейшего обновления и возникновения нового.
Он уничтожает все жизненные иллюзии, поэтому обычно предстает не только в гневном образе, но и как дарующий надежду, прощающий, дающий покровительство и великодушный. Шива противодействует демоническим действиям. Самым значимым его подвигом является уничтожение трех городов, которые построили демоны – асуры.
После уговоров Брахма согласился на постройку трех городов – крепостей детям демона по имени Траки. Каждый сын возвел по одному городу – один в воздухе, другой в небе и третий на земле. Они были дополнительно заколдованы для укрепления, уничтожить можно было только одним способом – выпустить единственную стрелу. Осевшие в городах демоны, чувствуя собственное могущество и превосходство, однажды решили свергнуть богов и оказаться на их месте. Тогда Бог Шива одним выстрелом своей стрелы смог сжечь все 3 города, победив злые умыслы врагов.
Одними из первых поклонников Шивы были дравиды. Они проживали на территории Индии задолго до арийского периода. Для них он был верховным владыкой в божественном пантеоне, которому они молились. По их мнению, один Шива контролировал все сущее, ибо он достиг высшей степени развития способностей и реализовал себя.
Сказания о Шиве
Есть много разных легенд и рассказов о рождении Бога, их детали очень разнообразны. Одно из сказаний утверждает, что Брахма медитировал продолжительное время и молился о появлении наследника, который был бы похож на него самого. После этого прямо у него на коленях возник ребенок с кожей голубоватого оттенка.
Мальчик ходил вокруг божества Брахмы и со слезами молил о том, чтобы тот дал ему имя. Тогда Брахма нарек его Рудрой, а ребенок все равно продолжал просить об имени. Таким образом, отцу пришлось наречь сына еще 10 раз. В итоге он имел 11 имен и 11 разных ипостасей, воплощений.
Следующее сказание говорит, что Бог Рудра (или Шива) возник в результате ярости Брахмы из места, где сходятся брови Бога. Таким образом. Еще при своем рождении Шиве была дана разрушительная и одна из самых отрицательных в религии энергий.
Еще одна легенда утверждает, что Брахма был ребенком Бога Вишну и у него было 4 наследника – сына, которые не хотели продолжать собственный род. Тогда их отец разозлился, и из места между его бровями возник ребенок с синеватой кожей. Он постоянно просил Брахму об имени и статусе в обществе. После этого отец стал называть его Рудрой, но впоследствии придумал еще 10 разных имен, одним из которых и было Шива.
Ещё одно сказание говорит о том, что Брахма возник из пупочного пространства Вишну. Тогда демоны, которые ыли неподалеку, решили расправиться с Брахмой, но Вишну сильно разозлился и из места между его бровями родился Шива. Он имел в руках трезубец, чтобы защитить жизнь Брахмы.
Дорогие друзья, так как я все время путешествую, то пишите мне только на WhatsApp.
По всем вопросам пишите: +7 (968) 461 91 81 (ТОЛЬКО WHATSAPP)
или свяжитесь по электронной почте: omdatta@mail.ru
Полезные статьи:
– Крия Йога: что это такое;
– Крия Йога Святослав Дубянский;
– Йога-тур из Москвы в Индию;
– Йога в современном мире;
– Саи Баба;
– Брахма;
– Бог Рама- Третий глаз Шивы;
– Многорукий Шива;
– Трезубец Бога Шивы;
– Хатха йога
Внешность Брахмы
Несмотря на то, что Брахма может быть всюду, а значит, обладает невидимостью, у него есть вполне конкретный облик. На изображениях он часто облачён в алый наряд, имеет четыре головы, обрамлённые бородами. Все стороны света находятся под внимательным взглядом бога. В Индии рассказывают, что каждая из голов Брахмы читает свой раздел из Вед.
Индуистские божества часто изображаются со своими атрибутами, а у Брахмы они особенно интересны. В отличие от многих богов и даже богинь, в его руках нельзя увидеть оружие.
Напротив, Брахма отдаёт предпочтение мирным символам. Например, в одной из рук он сжимает черпак. С помощью этого предмета во время поднесения даров богам служители проводят ритуал пролитие гхи на пламя. Брахма – покровитель почитания божеств.
В другой руке Брахмы можно заметить кувшин. Эта священная ёмкость наполнена водой, что является первоисточником жизни. Также в одной из рук Брахмы можно есть чётки, что необходимы богу для расчета лет Вселенной.
История
Елена Рерих вела дневники и фиксировала трактовки своих наставников. Их собралось на 17 томов, самым популярным из которых оказался «Агни-Йога. Священные знаки». По словам Рерихов, создателями этих трудов себя и своих учителей они не считают. Они были убеждены, что эти знания – это милость божья, подарок для человечества.
В отличии от классических школ йоги, в Агни йоге нет определенной сводки правил и действий. Здесь собраны мысли, рассуждения разных поступков и действий, даны рекомендации для избегания плачевных последствий. Также здесь затрагивается тема о том, как устроен человек и его душа.
Атрибут
У Брахмы четыре руки являются символами сторон света: севера, юга, запада и востока.
Задней правой рукой он повелевает умом, задней левой рукой — разумом, передней правой рукой — эго, передней левой рукой — самоуверенностью.
С божеством связаны следующие символы:
- Четки – воплощение разных материальных субстанций, необходимых для создания Вселенной.
- Книга Вед равноценна знаниям.
- Золото — деятельность. Брахма с золотым ликом является символом его активной деятельности в процессе сотворения мира.
- Лебедь — милосердие, умение разделять плохое и хорошее. Божество передвигается на лебеде Хамсе. Такая повозка называется Вахану.
- Корона — символ верховной власти над всем миром.
- Цветок лотоса равноценен природе, сущности всех элементов и живых творений Вселенной.
- Борода черного цвета или седая означает мудрость Брахмы, вечное творчество.
- Четыре лица, руки и головы символизируют четыре веды: Риг, Саму, Яджур и Атхарву.
Ваханой (транспортом) Брахмы стал лебедь, обладающий божественной силой. Его индусы почитают по-особенному. Лебедь обладает удивительными качествами: способностью разделять молоко из молочно-водяной смеси – нира-кшира-вивека. Еще его считают символом справедливости, независимо от жизненной ситуации. Каждый должен уметь отделять благое от скверного, принимая свою духовную сущность или отвергая ее, если таковой не имеет.
Миф творения в Пуранах и Махабхарате
В Пуранах и Махабхарате изложен миф творения, как бы комбинирующий в себе деяния Праджапати и свершения Атмана, а место Праджапати и Атмана занимает Брахма. В Пуранах, «Законах Ману» Праджапати становится эпитетом Брахмы и «воплощается» в десяти существах — владыках порождений. Эти десять праджапати, действовавших по воле Брахмы, создали богов и божественные обители, добрых духов и грозных великанов, огромных змей и птиц с могучими крыльями.
Вначале не было ничего, кроме беспредельных вод, которые породили огонь. Силой космического жара (тапас) в этих водах родилось Золотое Яйцо (Хираньягарбха, золотой зародыш «Ригведы»). Через некоторое время из Золотого Яйца возник Брахма, силой мысли разделивший Яйцо надвое; из верхней половины скорлупы было создано небо, из нижней — земля, пространство между ними заполнил воздух. После этого Брахма создал пять первоэлементов мироздания — огонь, воду, землю, воздух и эфир (акаша), утвердил землю среди вод, создал страны света, положил начало времени, сотворил богов, жертвоприношения, веды, звезды, горы, моря, реки, людей, речь, чувства и вновь разделился на две половины — мужскую и женскую; наконец, он создал растения, животных, птиц, насекомых и демонов.
Махабхарата приписывает Брахме рождение восьмерых сыновей: это те же самые праджапати, о которых рассказывалось выше: Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Пуластья, Крату, Дакша и Бхригу. Сыновья Брахмы стали родоначальниками богов и людей. От внука Брахмы Кашьяпы (сына Маричи) ведут свой род демоны-дайтьи. Дочь Дакши породила великанов-данавов. Третья дочь Дакши Адити стала матерью великих богов-адитьев, среди которых Варуна, Индра, Сурья, Митра и Вишну.
В отличие от других мифологических традиций, творение Брахмы не является постоянным. Оно регулярно обновляется, как регулярно обновляется и сам Брахма. В конце жизни «текущего» Брахмы вселенная гибнет в пламени мирового пожара (махапралая), чтобы освободить место новому творению в новом мировом цикле; и это творение будет осуществлять новый Брахма, снова родившийся из Золотого Яйца.
Бог Индра в индийских ведах.
Мы уже говорили о теории единого происхождения славянской и индоевропейской мифологии. Для более глубокого восприятия темы,
давайте вкратце рассмотрим образ бога Индры в индийских ведах. Ведический бог Индра – это верховный бог, точнее сказать царь. Он громовержец и повелевает дождём и громом. Бог Индра – бог воин и властитель восточной части мира. Он считался богом жрецов, коров и самих богов. Согласно Ведам, Индра руководил праведными душами, что жили на горе Меру и была у него жена Индрани, вместе с которой он сидел на слоне Айварате.
Люди поклонялись богу Индре, как богу плодородия и в засуху просили у него дождя. По преданию каждый раз, когда идёт дождь, бог Индра побеждает ужасного демона Вритру, который подобен змее и в своих кольцах он держит воду. Громовержец своими стрелами-молниями ранит змея-демона, и тот с диким ревём спасается бегством. Освобождённая вода льётся на землю дождём. В знак благодарности, люди приносят в дар богу Индре напиток Сома. Ведический бог Индра изображается бесстрастным мужчиной с четырьмя руками, и он восседает на слоне белого цвета, Айварате. В одной из рук, он держит самое грозное оружие – Молнию Варджу. Так же бог Индра изображается мужчиной с двумя руками, чьё тело целиком покрыто множеством глаз. Подобный облик бога Индры называют Тысячеоким. Думаю, здесь определённо есть сходство со славянской мифологией. У бога Индры тысячу глаз потому, что он всё видит. Согласно Ведам, бог Индра был рождён от союза отца неба – Дьяуса Пита и матери земли – Притгви. Вспоминаем славянскую версию: бог Индра был сыном бога Дыя и Матери-Сыра-Земли. Что-то слишком много совпадений, не находите?! По моему скромному мнению, мы говорим об одном и том же боге.
Шива – бог-творец и бог-разрушитель
Индийцы верят, что именно Шива стоял у истоков времён. Великий бог сумел создать Вселенную при помощи танца – Тандавы. Исполняя священные движения в энергичном ритме, бог может творить, охранять или разрушать мир. Но зачем же рушить то, что создано?
Ответ на этот вопрос нам даёт индуистская философия. Согласно ей, всё во Вселенной имеет свой срок жизни, и она сама не исключение. Когда время мира истекает, Шива начинает исполнять Тандаву разрушения. Воинственный могучий бог уничтожает ранее построенный им мир, чтобы на его месте начал рождаться новый.
Шива исполняет священный танец, тандаву – символ созидания и победы добра
Как изображают?
Божество часто рисуют синекожим с четырьмя руками. В них он держит разные предметы:
- раковину (санкху) для извлечения звука «ОМ» (первозданное творение);
- чакру или диск как символ временного цикла;
- лотос являющийся примером красоты и свободы;
- булаву — атрибут силы и ума, а также наказание за непослушание.
Вишну нередко изображается в виде божества, возлежащего на Шешанаге (спиральной змее с несколькими головами, которая плавает в водах Вселенной).
Божество рисуется в спокойном образе, он не испытывает страх перед змеей. Это символ того, что человек не должен позволять страхам одолевать себя, в любой ситуации нужно сохранять покой.
Космическая иерархия и Шамбала
В Агни йоге присутствует иерархия: Свет, Братство и Дух высшей сферы. Она предназначена для установления мира во всём мире, достижения баланса между друг другом. Так должен поступать каждый мир. Только тогда появится возможность обрести Светлую эпоху Земли. Суть взаимодействия между человеком и Светлыми Силами – распространение учений и сводок правил, чтобы люди со всего света могли использовать их в своей повседневной жизни. Результатом распространения учений Агни йоги будет светлая энергетика и возвышение сознания людей на другой уровень.Справка! Практикуя, человек очищается на всех уровнях (физическом, психическом и духовном). Происходит огромный скачок в эволюции.
Вишну и его символы
Как я заметила в начале рассказа о Вишну, он входит в триаду верховных богов-творцов, а его “коллегами” являются Брахма и Шива. Нередко мифы описывают некое соперничество между великими божествами (чаще всего между Вишну и Шивой), однако оно неизменно завершается перемирием. Конечно, страшно представить, что произошло бы в мире, если бы настолько могущественные боги вдруг оказались врагами.
На мой взгляд, предания о соревнованиях между главными богами пантеона указывают на важность направлений индуизма. Не секрет, что вайшнаиты (или вишнуиты) – приверженцы монотеистической религии, что признаёт лишь одного верховного бога – Вишну
Портрет Вишну, как и многих других индуистских богов, полон скрытых символов. У него есть четыре руки, что отражают гармонию между умом, самовосприятием, сознанием и интеллектом.
Четыре направления олицетворяют различные физические и духовные аспекты человеческой личности. Вишну одним своим обликом призывает к самосовершенствованию и равновесию всех составляющих.
Наиболее распространены два изображения бога. На одних Вишну восседает на лотосе. Этот цветок – символ чистоты, духовного развития, светлых помыслов и намерений. Но чаще всего бог изображён в полёте на своём “ездовом” орле, покровителе птиц Гаруде.
Я советую вам также присмотреться к тому, что держит в руках этот бог. Обычно это диск, ракушка, булава, лотос. Значение последнего символа нам уже известно, а вот булава является воплощением силы, диск – мудрости, раковина – первозданной энергии.
Рядом с Вишну всегда находится его любимая жена Лакшми
Историческая справка
Индуистские божества эволюционировали от ведической эры (второе тысячелетие до н. э.) до средневековой эры (первое тысячелетие н. э.). На региональном уровне — в Индии, Непале и в Юго-Восточной Азии. Точная природа веры в отношении каждого божества варьируется между различными индуистскими конфессиями и философиями. Всего в различных традициях насчитывается 330 тысяч таких сверхъестественных существ.
Сходство Камы и Купидона, Вишвакармы и Вулкана, Индры и Зевса приводит многих к поспешному заключению, что боги индийской мифологии похожи на греческих небожителей. Но греческая мифология совершенно отличается от индуистской. Она отражает субъективную истину греков, которые верили в многобожие.
Образ и судьба Брахмы
Исследования философии и биографии религиозного персонажа на основе литературных источников показывают, что доведический период индуизма славился культом этого божества. Затем его сменили учения Вишну и Шивы.
Длительное время бог оставался центральной фигурой в индуизме. Традиционно его изображали с четырьмя лицами и четырьмя руками. Бороду рисовали заостренной, а волосы — лохматыми. На плечах героя красовалась накидка из шкуры антилопы, а тело покрывали белоснежные одежды.
Индуизм гласит, что его образ меняет состояния. Йогический настрой подчеркивает величие и спокойствие духа, удовлетворенность собой. Состояние бхога предполагает светский настрой.
Брахма, Вишну и Шива
Обычно в этом облике бога сопровождает супруга. Вира — состояние, в котором Брахма становится символом доблести. Четвертое состояние — образ неприступного и сурового бога. Его предпочитают при желании избавиться от противников.
Изображения описывали его располагающимся на лотосе или правящим колесницей, запряженной лебедями. Бог имел золотистый оттенок кожи. Находясь в медитации, он оставался с полузакрытыми глазами. Некоторые картины изображали его с нимбом над головой. Острые быстрые стрелы — брахмастра — были в его руках.
Также божество имеет традиционные атрибуты. Четыре лика соответствуют четырем сторонам света. Четыре руки тоже характеризуют эти направления. Одна ладонь держит чашу с водой, напоминая, что вода — это знак и исток всего живого. Вторая рука держит четки, символизируя время, которое не бесконечно. Лебеди, тянущие колесницу бога, — это миры.
Разделение людей на касты — тоже заслуга этого божества. Каждому сословию Брахма определил карму, или судьбу. Например, из уст появились мудрецы, которые должны нести знания остальным. Из рук — воины и правители (кшатрии). Из бедра — землевладельцы и ремесленники. А из ступней — те, кто должны были обслуживать все вышеперечисленные сословия.
Жен у него было две. Первую знали под именем Сарасвати. Брахма привлекал ее к совершению обрядов. Однажды ее не оказалось на месте. На призыв гонца женщина ответила, что занята нарядом, и вопрос супруга может подождать.
Брахма и Шива
В гневе он пригрозил Сарасвати, что найдет себе новую жену. Ею стала Гаятри, дочь мудреца. Сарасвати узнала об этом событии с запозданием. Был скандал, который уняла молодая жена. Девушка приняла вторую роль и уговорила Сарасвати быть снисходительной.
Легенда о появлении смерти связана с именем Брахмы. Бессмертные люди переполнили планету, и она оказалась перенаселенной. Земля попросила о помощи, на что Брахма разгневался, и его тело загорелось, создавая пожары.
Шива предложил решить проблему. Пришлось придумать смерть, чтобы люди рождались и умирали. В образе женщины она появилась из тела божества. Ее слезы стали болезнями, приносившими гибель. Беспристрастность смерти подкрепилась тем, что она стала госпожой справедливости.
Легенды о Шиве
Много сложено легенд и преданий о великом Шиве, в основе которых тексты из священных для индусов писаний Махабхараты, Бхагават-гиты, Шива-Пураны. Одна из таких историй рассказывает: при пахтании молочного океана, из его глубин вышел сосуд с ядом. Боги напугались, что яд уничтожит все живое. Шива из чувства сострадания выпил яд, Парвати схватила его за шею, чтобы не дать зелью проникнуть в живот. Яд окрасил шею Шивы в синий цвет – Нилакантха (синешеий), стало одним из имен бога.
Шива в буддизме – об этом существует легенда, которая гласит, что в одном из своих воплощений Будда (Нампарзиг) узнал о пророчестве: если он снова явится в форме Бодхисаттвы – это не пойдет на пользу миру, но воплотившись в форме Махадева – будет мирозданию огромное благо. В тибетском буддизме Шива является защитником учения и практикуется обряд «Посвящение Шивы».
История создания персонажа
Имя Брахма произошло от слова «бхриг», переводимого как «разрастание, увеличение». Буддизм повествует, что бог имел несколько имен. Он был Золотым яйцом — шаром из огня, давшим начало мирозданию, и Праджапати — властителем потомков и владыкой мира. Другие имена возвышали его как патриарха и творца, создателя мира и высочайшего из божеств.
По сюжету произведений «Ману-смитри» и «Махабхарата» бог произошел из яйца, которое плавало в первобытных водах. Прожив в яйце год, он мысленно разделил его на две сущности. Одна стала землей, а другая — небом. Люфт между ними заполнило воздушное пространство.
Статуя Брахмы Легенда гласит, что далее последовало появление огня и воды, земли, воздуха и эфира. Боги появились в финале. За ними следовали ландшафты и водоемы, звезды, веды и люди. Брахма разделился на два воплощения: мужское и женское. Затем в мире появились звери, птицы и другие представители живого мира.
Бог контролировал Вселенную и время, был источником всего произошедшего на свет и являл собой бесконечность, из которой вытекают время и формы.
Супруга
Почитатели индуизма знакомы с именем жены божества Шивы – Парвати. На санскрите पार्वती, pārvatī? «горная». Это только одно из ее имен. Она также известна как благая форма Дэви Шакти (женская энергия творчества). Другое ее благое имя – Гаури. Жесткие формы Дэви существуют под именами Кали, Шьямы, Чанды, Дурги.
В образе Парвати угадываются черты первой супруги Шивы Сати. Ее знают как дочь царя горных вершин Химавата и небесной девы Менаки Парвати (дочки гор). Позднее она стала матерью бога Ганеши, изображаемого в виде слона.
По легенде, у Парвати должно быть дитя от Шивы, которое победит демона Тараки. Но Шива не заинтересовался Парвати и не оценил по достоинству ее преданность и неразделенную любовь. Сати закончила свою жизнь самосожжением, а Шива перестал интересоваться другими женщинами. Душа Сати перешла в облик Умы-Парвати, но он не смог разгадать этого. Все попытки Умы завоевать чувства Шивы были безуспешны.
Верховные боги опасались, что Тараки никто не сможет победить, поэтому отправили Каму к Шиве. При помощи Камы (бога любви) у него должно было возникнуть чувство к Парвати. Кама выпустил в Шиву стрелу любви, когда тот дремал. Но у Шивы всегда бодрствовал третий глаз, им он заметил стрелу и уничтожил Каму. С этих самых пор у бога любви нет телесного воплощения. А Парвати стала заниматься подвижничеством.
В один из дней к ней пришел брахман и начал ругать Шиву. Парвати впала в ярость и бросилась на брахмана, защищая своего любимого. Она не знала, что в образе брахмана к ней пришел сам Шива. Так он хотел испытать ее верность. После этого случая Шива взял в жены Парвати и у них родились два сына: Ганеша и Сканда, который в итоге и победил Тараки.
Атрибут
У Брахмы четыре руки являются символами сторон света: севера, юга, запада и востока.
Задней правой рукой он повелевает умом, задней левой рукой — разумом, передней правой рукой — эго, передней левой рукой — самоуверенностью.
Легендарный курс по медитации без оплаты Рекомендуем! Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуйте сами. Подробнее.
С божеством связаны следующие символы:
- Четки – воплощение разных материальных субстанций, необходимых для создания Вселенной.
- Книга Вед равноценна знаниям.
- Золото — деятельность. Брахма с золотым ликом является символом его активной деятельности в процессе сотворения мира.
- Лебедь — милосердие, умение разделять плохое и хорошее. Божество передвигается на лебеде Хамсе. Такая повозка называется Вахану.
- Корона — символ верховной власти над всем миром.
- Цветок лотоса равноценен природе, сущности всех элементов и живых творений Вселенной.
- Борода черного цвета или седая означает мудрость Брахмы, вечное творчество.
- Четыре лица, руки и головы символизируют четыре веды: Риг, Саму, Яджур и Атхарву.
Ваханой (транспортом) Брахмы стал лебедь, обладающий божественной силой. Его индусы почитают по-особенному. Лебедь обладает удивительными качествами: способностью разделять молоко из молочно-водяной смеси – нира-кшира-вивека. Еще его считают символом справедливости, независимо от жизненной ситуации. Каждый должен уметь отделять благое от скверного, принимая свою духовную сущность или отвергая ее, если таковой не имеет.
