Как изображается?
Часто Сурья бог солнца изображается в виде мужчины, иногда с двумя руками, в которых он держит цветок лотоса и колесо времени, а иногда с четырьмя руками, в которых он держит цветки лотоса, перо и посох.
Чаще всего Сурья изображен восседающим на колеснице, управляемой Варуном, в которую запряжена семерка лошадей (или одна лошадь с семью головами), символизирующих семь солнечных лучей и семь цветов радуги. Известны случаи изображения Сурьи в виде животных, оружия и даже камней.
Символом Сурьи является свастика (крест с загнутыми концами), олицетворяющая солнце, свет, движение, жизнь.
Происхождение Чандра
В одном из индийских источников сказано, что Чандра появился на свет за счет ума Нараяны (одна из форм Вишну). В других манускриптах говорится, что Сома родился из космического молочного океана по завершении взбивания богами и демоническими сущностями во время ожесточенной битвы. Джива выплыл на поверхность и продолжил подыматься. Божественные силы решили, что новоявленный персонаж обязан найти себе место на небосводе, а не проживать в районах, принадлежащих другим богам.
Иконография
Изображается, как правило, молодым и привлекательным двуруким юношей, облаченным в дорогие и иногда белые одеяния. На одних картинках он сидит в лотосе, на других – скачет на антилопе, на третьих – находится в колеснице, которую тянут 7 или 10 белых жеребцов. В зависимости от иллюстраций в руках может держать лотос, булаву или еже его рука пребывает застывшей в мудре благословления. На голове бога, в основном, золотая корона, а шею украшает ожерелье из жемчуга.
Семья
Маномая женат на 27 накшатрах, то есть дочерях Дакши. Приходится отцом Меркурию. В соответствии с мифологией, матерью Меркурия была Тара, представляющая собой первую возлюбленную Чандры. В то же время она была супругой Юпитера. Когда Брахма узнал об отношениях Аннамая с чужой женой, то наказал его, сослав в космическое безграничное пространство. Тут можно проследить аллегорию с запретом опьянения у брахман.
В гаудия-вайшнавизме Чандра служит Вишне, который является центром мироздания. Об этом говорится не только в «Бхагавата-пуране», но также в «Нараяна-упанишаде» и «Яджур-веде». В этих ведийских писаниях утверждается, что боги, в управлении которых находятся разнообразные планеты, не наделены верховной властью, а считаются представителями Кришны. Это относится и к Аннамаю. Получив от Верховного Бога особые полномочия, Чандра не обладает его могуществом, а лишь действует от его имени. Согласно учению такого великого индуистского философа, как Мадхва, Сома пребывает на 12-й ступени иерархии божественности нижестоящих властителей, служащих Вишну и выполняющих разные функции в мироздании.
Предания о Нанди
Сегодня же благодаря статуям Нанди перед храмами Шивы мы можем увидеть, как представляли его индийцы в старину. Это белый или чёрный бык с сияющими рогами. Часто он изображён с согнутыми ногами, сидящим, что ассоциируется со связью с землёй и силами плодородия.
Есть и иное представление о внешности Нанди. Нередко его описывают и изображают как получеловека-полубыка. Что же стало причиной столь кардинальной смены облика? На мой взгляд, в ходе истории возникла необходимость слияния образа помощника и ездового зверя Шивы – быка.
Священный бык Нандин, VII-VIII векМестонахождение: музей Чамской скульптуры, Дананг, Вьетнам
О Нанди нам рассказывает одно из известных индуистских преданий, посвящённое его рождению. Однажды великий мудрец, совершивший множество аскез и молитв, попросил у богов послать ему бессмертное дитя. Индра, могущественнейший из древних богов, услышал его и спустился на землю. У мудреца он узнал, что тот хочет найти сильного и могущественного ребёнка, власть которого окажется поистине безграничной.
Тогда Индра ответил, что лишь великий Господь Шива может исполнить это пожелание. Когда человек явился к Шиве, тот согласился сделать его мечту реальностью. По указанию бога мудрец совершил священную церемонию огня. На его глазах из пламени появился ребёнок. Явившиеся боги благословили мальчика, появившегося на свет столь необычным образом, после чего “отец” назвал малыша Нанди.
Бык Нанди — божество-хранитель врат Кайласы, дома Господа Шивы Gaurav Kumar / harrygk.artstation.com
Как Нанди спас Шиву
В дальнейшем Шива спас юношу от смерти, превратив его в наполовину человека наполовину быка. Что примечательно, Нанди сполна отплатил Шиве за его доброту. Когда змей Васуки решил захватить мир, бог забрал весь его яд. Шива пил отраву до той поры, пока его горло не посинело.
Понимая, что покровитель может погибнуть от яда, Нанди бросился вперёд и осушил чашу с ядовитой жидкостью Васуки. Как ни странно, но могучая сила быка была настолько велика, что Нанди не заметил действия яда и, конечно, выжил.
Для индийцев бык является символом плодородия, уверенности, огромной силы. Нанди ярко демонстрирует все эти качества, появляясь в легендах, рассказывающих о делах его бога – Шивы. Грозный облик помощника является обманчивым – сам Нанди отличается добротой и чуткостью. Индуисты верят, что этот священный бык всегда готов помочь людям.
Луна в домах гороскопа
1-й дом:
а) человеку недостаёт независимости в суждениях, внутренние колебания, крайняя субъективность, лёгкий нрав, приятная личность, привлекательная внешность;
б) при новолунии в Лагне (когда ни Солнце, ни Луна не управляют знаком Асцендента) страдает здоровье;
в) растущая Луна даёт хорошее телосложение.
2-й дом: привлекательное лицо, приятные манеры, прочные семейные узы, великодушие.
3-й дом: влиятельная устная или письменная речь, любитель путешествовать, немногословный, любознательный; если Луна сильно поражена — умственные расстройства.
4-й дом: материальная прибыль от государства, удобства, народная популярность.
5-й дом: любовь к наслаждениям и спекуляциям, врожденный артистизм.
6-й дом: низкий уровень жизненной энергии, педантичность, неподходящее положение для здоровья и популярности.
7-й дом: ранний брак, красивая и послушная жена, материальное благополучие, пользуется популярностью и вызывает восхищение в своём кругу, общительность, наличие недвижимости.
8-й дом: Луна здесь даёт материальную выгоду от партнёра, но укорачивает жизнь супруги или матери.
9-й дом: поездки зарубеж, религиозность, мистицизм, справедливость.
10-й дом: добродетельный, эксперт в разных областях, меняет виды деятельности; путешествия, комфортная и долгая жизнь, обеспеченность.
11-й дом: легко достигает успеха, помогает другим, имеет большой круг знакомых, друзья женского пола, живёт в комфорте, удачлив.
12-й дом: глубоко укоренившиеся фобии, любит заниматься благотворительностью и мистикой, жадный, достигает успеха заграницей, мать с духовными наклонностями.
Мощная мантра богине Луны
Сколько существует Земля, столько же её сопровождает верный спутник, таинственная, печальная Луна. Тысячелетиями представители разных народов воспевали её в песнях, боялись и восхищались. О ней написаны сотни научных работ, по ней прошла нога человека, но даже в XXI веке, она притягивает взоры и умы человечества. В ней есть что-то, зовущее, манящее, то, что позволяет установить контакт между вездесущим умом, подсознанием и высшими энергетическими силами. Именно поэтому йога предлагает самую действенную женскую мантру. О ней не зря говорят: «Мантра Луны творит чудеса». Пора узнать, почему именно она, так ценится в философии йоги.
Назначение мантры
Мантра, освобождение ума, рассуждение – слова разные, смысл один. Отчего следует очистить разум? Конечно, от негатива
Неважно, в какие времена мы живём. Управляет Вселенной разум
Какой посыл мы отправляем в космос, такой получаем ответ. Если получается освободить разум от негативно действующей энергии, изгнать демоническую сущность, то взамен всегда придут любовь, гармония и удовлетворённость. Единственным эффективным способом сделать это на сегодняшний день является чтение мантры. Своеобразный вибрирующий звуковой сигнал, который позволяет влиять на подсознание и энергетику человека. Как музыкант настраивает инструмент для воспроизведения божественной музыки, так человек настраивает своё физическое тело, энергетические чакры, сознание, для получения высшей мудрости.
Назначение лунной мантры – привлечение в свою жизнь психической гармонии, интеллектуального развития, финансового благополучия. Луна определяет ментальное состояние человека, его эмоциональные переживания и чувства, ясность ума. Слова, направленные к ней, усиливают энергетику матери миров. По правилу бумеранга эта энергетика возвращается к тому, кто её послал.
Мантры, направленные к Луне
В мантрах полной Луны, как и во всех остальных, слова являются непосредственным объектом всей медитации. От того насколько точно будет воспроизведена тональность звуков, зависит степень побуждения потенциальных сил человека, успокоения и гармонизации ума и подсознания.
Семенная (Буджа) мантра (текст)
начинается со слога АУМ. Согласно философии йоги, весь мир начинается с этого слога. Поэтому такие послания лучше других очищают сознание, раскрывают ауру.
Мантры Богини Луны
выполняются в полнолуние. Именно тогда вы начинаете читать первую. Затем повторяете эту процедуру 12 полнолуний.
Вторую начинают читать в полную луну, но затем повторяют ежедневно на протяжении 12 недель. С 13 недели читаем раз в месяц в полнолуние. Кроме, очищения и гармонизации эти послания направлены на улучшение благосостояния. Особенно вторая.
Следующая лунная мантра направлена на установление гармонии и равновесия. Усиления интеллектуальных возможностей.
Правила чтения лунной мантры
Лунные мантры следует читать стоя на грунте, ощущая ногами силу Земли. Руки как проводники лунных лучей направлены открытыми ладонями к ночному светилу. Вы своим телом условно связываете Землю и Луну. Произнося слова 108 раз, постарайтесь раствориться в волшебной вибрации строк. Гоните мысли из головы. Абстрагируйтесь от окружающей обстановки. Только вы, и звуки.
Не забывайте о том, что голос должен вибрировать. Именно вибрацией отгоняется плохая энергетика. Читайте мантру, которая подходит вам больше всего на данном этапе. Овладевайте чистотой исполнения. Чтение мантры обращено к ночному светилу, но вам необязательно смотреть на Луну. Если кому-то проще расслабиться и сконцентрироваться с закрытыми глазами – так и поступайте. Старайтесь представить спутник Земли, установить с ним прочную незримую связь. Представляйте, как лунный свет наполняет вас сиянием, проникая через кончики пальцев, уносит из вашего тела всю демоническую энергетику, исчезая под ногами. Дурная энергетика исчезает, а свет остаётся с вами.
Если хватит сил и терпения противостоять тёмным силам, вы сумеете постигнуть, как мантра Луны творит чудеса. Главным из которых, станет достижение поставленных вами целей и истинного очищения на пути к совершенству.
Мантра богини Луны
Очень мощная мантра Луны – это молитва богине Лакшми. Лакшми в Ведах представлена как божество, отвечающее за процветание и благополучие. Мантра луны действительно творит чудеса, усиливая положительные характеристики человека и уменьшая негативные проявления характера.
Текст молитвы-обращения к Лакшми:
“Ом Хрим Шрим Лакшми Бйо Намаха”.
Текст представляет собой восхваление богини Лакшми. Эту мантру рекомендуется читать тем, что хочет увеличить свой духовный потенциал, а также добиться признания и материального благополучия. Лакшми наделяет своих последователей плодовитостью, поэтому мантру можно читать женщинам, которые хотят скорее забеременеть. Также богиня ассоциируется с красотой, властью, мудростью и женственностью, и именно эти качества преобладают у тех, кто регулярно практикует эту мантру.
Кроме данной мантры, существует еще несколько различных вариантов чтения молитвы Луне. Каждая из них особенная и направлена на достижение разных целей.
Лунная властительница Дивия
Теперь предлагаю познакомиться с более жизнерадостным божеством, а именно – Дивией. Порой её называют супругой или сестрой Дива, однако достоверные доказательства такого родства мне не встречались. Вероятно, они просто «однофамильцы», ведь и функции у Дивии совсем иные, нежели у Дива.
Дивия – царица ночи. Эта богиня не являлась олицетворением мрака, а напротив, воплощала собой свет, который можно увидеть во тьме. Благодаря ей ночью появлялись Луна и звёзды, что рассеивали полуночную темноту и посылали свой свет на землю.
Согласно легендам, Дивия была создана именно для того, чтобы во власти мрака, ночью, люди могли отличить свет от тьмы. Эта богиня считалась символом смены ночи и дня, а также извечных перемен, что человеку необходимо ожидать в жизни.
На мой взгляд, роль Дивии чрезвычайно важна, ведь смена времён суток и любые перемены – это и есть гармония жизни. Могущество этой богини доказывают и древние источники – в них имя Дивии часто идёт после Макоши в первых рядах женских божеств.
Едва солнце скроется за горизонтом, Дивия уже готовить свою колесницу. Она появляется с первыми сумерками. Богиня ловко управляет парой белых коней (некоторые предания говорят, что кони черны, словно ночь).
Родной брат лунной красавицы – Хорс, однако его колесница, Солнце, властвует в дневное время. Говорят, что Солнце и Луна никогда не встречаются в небе, но это не так. Порой мы видим их вместе. Наши предки верили, что это Дивия уговорила Дива, повелителя небес, позволить ей хоть иногда видеться с братом.
Сурья – это Карака Горького вкуса
Ахамкара
(Ahamkara – человеческое эго) переводит всё в сознании человека в определённый вкус, будь то пища, эмоции или чувства. И если человек получает правильный вкус, то и настроение у него хорошее, и состояние энергии в его организме удовлетворительное. Но наиболее мощный источник вкуса – это получаемые человеком эмоции и т.д. А т.к.Сурья – Карака Горького вкуса, то там гдеСурья , там горечь, беда, несчастье, т.к.Сурья – этоКрураграха, жестокийБог , часто приносящий горе (которое, собственно, чаще всего впоследствии является вполне оправданным). Вообще, если человек в жизни следует каким-то определённым вкусам, то чаще всего предпочтение какому-то одному вкусу ведёт к негативным последствиям. Что же касаетсяГорького вкуса, то он являетсяУпайей Сладкому и, что самое главное, он является жертвоприношениемСурьи , которое ослабляет её жесткое влияние, «заставляетСурью смилостивиться» (кстати, кофе, несмотря на свой вкус, не является носителемГорького вкуса, в нём преобладаетВяжущий вкус). Если жеГорький вкус человеку противопоказан (проблемы сВатой (Vata )) и в то же времяСурья достаточно сильно доминирует в его гороскопе, то одним из лучших средств для поддержания равновесия вДошах (Doshas ) и жертвоприношенияСурьи в плане еды является употребление в пищуКасуриметхи (Kasurimethi ) по воскресеньям. Добавление в пищу двух-трёх ниточек шафрана (который также являетсяКаракой Сурьи ) по воскресеньям тоже будет являться хорошей компенсацией негативному влияниюСурьи . Если же говорить оДошах , то выдающаясяСурья вДжанма-Кундали человека будет указывать на принадлежность этого человека кПиттадоше (Pittadosha ). Вообще, определениеДоши человека поДжанма-Кундали – одно из самых трудоёмких занятий, к которому прибегают лишь в крайних случаях, когда владельцаДжанма-Кундали нет рядом, но соотношениеДош нужно получить.
Также определённые положения Сурьи
вДжанма-Кундали могут показывать ситуации напряжения, где будут иметь места жаркие эмоции, перепалки, конфронтации, конфликты.Сурь я курирует споры как способ установления истины.
Сурья
являетсяКаракой головы, и положениеСурьи вДжанма-Кундали человека будет влиять на все события, связанные с головой.
Сурья
– это ещё иКарака четвероногих животных, поэтому весьма вероятно, что у человека с сильнойСурьей будет какое-либо домашнее четвероногое животное.
Сурья
также являетсяКаракой одежды, и если у человекаСурья доминирует, то достаточно легко определить его предпочтения в одежде. Обычно это достаточно грубая одежда.
Цветом Сурьи
являетсяКрасный . Это значит, что человек сЛагной наСурью может иметь определённую привязанность кКрасному цвету и может отдавать ему предпочтение.
Если говорить о формах, то Сурья
курирует прямоугольные формы, и если случай касается человека, то он будет испытывать определённую страсть к формам такого рода. Но это, в свою очередь, не будет означать, что прямоугольные формы (как иКрасный цвет) будут благоприятны этому человеку.
Сурья
(как, собственно, и каждая другаяГраха ) также имеет определённое «направление взгляда», которое направлено вверх. Это, в свою очередь влияет на события, которые каким-то образом связаны сСурьей : к примеру, «взгляд вверх» может означать развитие событий по нарастающей. Т.к.Сурья характеризует собой власть, эго, то это тоже влияет на её «взгляд», из-за этого люди с сильнойСурьей могут общаться с другими свысока. Взгляд также характеризует особенностьСурьи нести за собой события, не глядя ни на что, преследуя цель, которая видна только ему одному и жертвуя всем ради неё.
Сурья – Граха
среднего роста, поэтому люди с активнойСурьей вЛагне обычно бывают среднего роста (таким образом, людей с активизированнойСурьей можно отличить по двум внешним признакам: особенность волос (либо их вообще нет, либо очень красивые) и средний рост).
Особые дни
Через восемь дней после осеннего индийского Нового года празднуется Чхатх или Сурья Пуджа – День Солнца. В этот праздник индийцы совершают церемониальные ритуалы, подносят дары Сурье в виде фруктов, сладостей и иных продуктов, желая угостить и задобрить его, чтобы сбылось загаданное желание.
Празднования совершаются ярко, в национальных цветных одеждах, с цветами, и, так как основное время церемоний на восходе и закате, со свечами.
Главными участвующими лицами ритуалов, как правило, являются женщины, которые вымаливают у Сурьи исполнение своих желаний и благополучие для своих близких стоя в водоеме, в воду которого заходят до начала восхода.
Сурья Санкранти (Санкранти – изменение, переход) – день, в который Солнце переходит к следующему знаку зодиака. В этот день влияние Солнца меняется. Это благоприятное время для духовного – для наведения порядка как в доме, так и внутри себя.
Однако, это время не является благоприятным для решения проблем в семье, с близкими, для начала путешествий или, например, лечения.
Силы Луны
Чтение мантр, восхваляющих Луну, очищает душу от негатива.
Луна обожествляется во всех мировых культурах. Ее влиянию подвластно все живое на планете. Ей покоряются моря и океаны, силы ее притяжения управляют приливами и отливами.
Действие Луны столь велико, что, по утверждениям некоторых эзотериков, способно провоцировать войны, революции, кризисы и другие события мирового масштаба.
В философии даосизма она ассоциируется с «инь» — женским полюсом бытия, которому присущи такие характеристики, как мягкость, легкость, пассивность, интуиция, холод и чувственность.
Он также почитается как покровитель флоры и отвечает за поддержание растительного мира. Луна контролирует все биохимические процессы в организме человека, регулирует поступление праны — жизненной энергии — в тело.
Поскольку это символ женской природы, ее воздействие в большей степени ощущают женщины. Фазы Луны связаны с гормональными циклами в женском организме, они влияют на протекание беременности и успешность зачатия.
Если Солнце отвечает за физический план бытия, то Луна руководит духовной составляющей личности, ее эмоциональной сферой, чувственным восприятием действительности.
В зависимости от фазы Луна может вести себя по-разному. В период роста раскрываются ее материнские, животворящие аспекты, в то время как убывающая Луна несет разрушение и распад.
Культ Дурги, Шивы и Ганеши
Совсем недавно, в октябре, в Индии завершилось празднование Дурга-пуджи — торжества в честь богини Дурги (или Кали). В течение четырех дней у индусов в этом и нескольких других штатах официальные выходные. Как раз в это время мне понадобилось отправиться в Навадвипу, небольшое поселение в Западной Бенгалии. Тысячи людей из окрестных деревень стекаются в города, поэтому на пароме через Гангу негде было упасть яблоку. Узкие пыльные улицы тоже были переполнены людьми. Повсюду громко стучали барабаны и медные тарелки, пелись мантры, на дорогах устанавливали огромные пандалы с наводящими ужас статуями Дурги — богини с десятью или двадцатью руками. Эта богиня олицетворяет собой созидательную и разрушительную силы природы, и ее призывают для защиты и разрушения всего, что мешает — болезней, боли, страданий. Иногда ее руки и лицо окровавлены, она восседает на тигре или льве, держит в руках оружие. Люди устраивают шествия с музыкальными инструментами и украшенной статуей богини на паланкине впереди, огромные пиры. Статую Дурги украшают листьями нима, натирают куркумой, сандаловой пастой и поливают молоком. А на шею богини вешают бусы из рудракши и жемчуга.
Вообще, традиционно Дурге поклонялись представители низших каст или даже люди вне каст (чандалы), которым были присущи низкие привычки — например, они ели мясо, что в Индии еще 150 лет назад считалось зазорным. Этим людям позволялось есть плоть убитых животных (не коров, а, например, коз, птицы, черепахи, рыбы, оленя, тигра), однако только после того, как мясо будет предложено богине Кали. Поэтому в дни Дурга-пуджи традиционно проходят огненные жертвоприношения (ягьи), во время которых животное закалывают со словами: «Сейчас я тебя съем, а потом ты меня», то есть люди, которые собираются есть мясо, соглашаются с тем, что в следующей жизни они будут точно так же убиты. Сегодня отношение к мясоедению в Индии лояльное, поэтому такие кровавые жертвоприношения животных — редкость даже во время Дурга-пуджи. Обычные церемонии состоят из предложения огню топленого масла, фруктов и зерна.
Ганеш чатурдаши — день рождения Ганеша
Есть, конечно, и менее экзотичные на взгляд западного человека культы. Почти в каждой торговой лавке можно увидеть изображения или статуэтки Ганеша в форме человека с головой слона и округлым животиком, поклонение которому устраняет препятствия на материальном и духовном пути. С грандиозным размахом празднуется в Индии день рождения Ганеша. Для той же цели материального успеха поклоняются богине Лакшми, картинки с ней тоже можно встретить на каждом шагу. И даже деньги благочестивые индусы называют «лакшми» и относятся к ним очень уважительно, например, если одна рупия упадет на землю, они поднимут ее и приложат ко лбу.
Широко распространено поклонение Господу Шиве в форме шивалингама из овального вытянутого вверх черного камня. Религиозные девушки в Индии и в наши дни поклоняются ему в надежде получить хорошего мужа. Правда, речь идет не о богатом муже, потому что, как сказано в писаниях, сам Шива, хотя и является мужем Дурги, то есть материальной природы, живет крайне аскетично, как отшельник, в местах кремации, которые считаются нечистыми. Он считается святой отреченной личностью, поэтому если девушка хочет получить в мужья разумного и благочестивого человека, Шива может такого дать. Поклоняются Шиве также с мотивами получить богатство, поскольку написано, что его очень легко удовлетворить: в этом я убедилась, когда своими глазами увидела современных поклонников Шивы — они практически ни в чем себя не ограничивают, не могут похвастаться чистоплотностью, курят ганджу, их волосы спутаны, а нравы оставляют желать лучшего. Не знаю, смогут ли они достичь успеха, подражая Шиве, но всякий раз, видя их, мне вспоминалась история из писаний о том, как Шива выпил океан яда и не умер: почему бы всем этим поклонникам не пойти до конца и не последовать его примеру во всем?
Современные индусы обычно поклоняются сразу нескольким богам. Им проводят пуджи (службы), арати (поют прославляющие гимны) каждый день дома рано утром, произносят разные мантры, предлагают огонь, благовония и цветы. Также в определенные дни по лунному календарю индийцы постятся по нескольку дней, чтобы бог дал им определенное благо: здоровье, деньги, успех, поступление в университет, сдачу экзаменов, хорошую жену или мужа. Затем они приносят божество соответствующего бога из глины домой на все время поста, устраивают вечерние семейные арати, предлагают подношения, восхваляют божество, а затем вечером пируют. После окончания поста глиняное Божество относят в ближайшую святую реку.
Статуя Шивы
Ганеша накладывает проклятие на Чандру, повелителя луны
Когда Ганеша счел Гаури (Парвати) и Господа Шиву свидетелями своего назначения на божественную должность управителя препятствиями, он решил, что надо бы теперь отправиться по миру, чтобы принять поклонение и вкусить подношения, сделанные в день его явления (Ганеша-чатуртхи).
Так Ганеша провел некоторое время в «паломничестве». Празднуя день его явления, все многочисленные его почитатели считали своим долгом как можно лучше накормить предмет своего обожания. Но в конце концов нужно было возвращаться домой.
Светила полная луна, освещая путь умиротворяющим прохладным сиянием. Ганеша ехал верхом на мышонке. От непомерного количества съеденных сладостей он стал более тяжелым, чем обычно, поэтому скорость передвижения была небольшой. Мышонок очень неторопливо вез по дороге свою ценную ношу, наполненную сладостями и хорошим настроением. Ганеша дремал, сладко улыбаясь.
Мушика тоже вкусил сладостей и тоже было задремал, семеня по дорожке. Вдруг навстречу ему выползла огромная змея. В то время, когда мышонок как раз открыл глазки, чтобы взглянуть на дорогу, прямо перед своим носом он увидел змеиные глаза и раздвоенный тонкий язык, снующий туда-сюда. О, грызун так испугался, что тут же лишился чувств и упал на землю. Вместе с ним на землю рухнул и Ганеша. Это было так неожиданно!
От удара о землю животик Ганеши треснул, и все съеденные им сладости выпали наружу. Однако Ганеша не растерялся! Он тут же собрал все выпавшее и немедленно сложил обратно себе в живот. Змея, видя такую суматоху, не предвещавшую для нее ничего хорошего, попыталась было уползти поскорее по своим делам. Но Ганеша, беспокоясь, как бы все сладости снова не выпали, схватил ничего не подозревающую змею за хвост и подвязал ею свой живот.
Все это выглядело настолько забавно, что бог луны Чандра, который наблюдал за этой сценой, не удержался от смеха.
Увидев, что Чандра смеется над ним, оскорбленный Ганеша рассердился и закричал: «За то, что ты, такой красивый и сияющий, посмеялся надо мной, люди больше никогда не будут смотреть на тебя! День за днем, начиная с этого момента, ты (Луна) будешь убывать и чахнуть, пока совсем не исчезнешь!» Сказав это, для пущей убедительности Ганеша отломил свой бивень и швырнул его в луну. Побитый и испуганный, Чандра тотчас же спустился к Ганеше, моля о прощении.
Ганеша – самый добродушный из всех богов. В его груди бьется большое доброе сердце. Он сразу же осознал, что произнес слишком страшные слова, и смягчил свой гнев. Ему было неловко из-за того, что Чандра, который на самом деле по иерархии богов выше Ганеши, молит его о снисхождении. Но слово не воробей, вылетит – не поймаешь. Сказанные им слова должны были сбыться. Надо было немедленно найти какой-то выход из создавшегося положения.
Подумав немного, Ганеша сказал, обращаясь к Чандре: «Своих слов я не могу отменить. Однако добавлю к ним примечание: ты будешь убывать в первой половине месяца, а во второй снова будешь расти. На тебя нельзя будет смотреть только одну ночь в году, в Ганеша-чатуртхи – четвертый день прибывающей Луны месяца бхадрапада». Сказав это, Ганеша вскарабкался на мышонка, который только что очнулся от обморока, и продолжил путь в свою небесную обитель.
Следуя указанию Ганеши, в четвертый лунный день нельзя смотреть на Луну. Зато желания того, кто станет поклоняться Ганеше в четвертый день прибывающей Луны месяца бхадрапада (23 августа – 22 сентября), будут исполнены.
Факты о богах из истории
С давних времен люди веровали в разное божество. Это происходило из-за потребности в поклонении кому-либо. Однако общаться, приносить дары тем, кого не видишь сложно. После этого люди начали олицетворять своих покровителей с помощью картин, фресок. Так возносить молитвы было легче.
Православные люди почитают как одну из ипостасей Иисуса Христа. На иконе он изображен как ребенок находящийся на руках девы Марии.
Изображают своего Бога и другие религии. Древние кельты передавали образ своего покровителя как трехглавое создание. Это показывало насколько он могуществен, умен и обладает даром всеведения.
Египтяне в свое время изображали богов как полулюдей, полуживотных. Каждый из них имел определенной предназначение.
У греков боги чаще всего представали сильными существами, неуязвимыми. Но при этом они обладали человеческим разумом.
Не слишком добрый Див
Див, которого также называют Дый, у древних славян считался небесным божеством, посылающим на землю священные дожди, что несли жизнь. В «Слове Святого Григория» Див описан как божество небесного света, а значит, он нёс свет и жизнь всему сущему. Но такой образ божества был бы слишком прост для Дива. Интересно, что по мере своего «старения» бог начинает медленно преображаться.
Если в ранних источниках Див – это вполне миролюбивое божество, могущественный и справедливый покровитель, то чуть позднее его имя уже сравнивают не столько с божествами, сколько с чудесами (вот вам и «диво дивное»).
Немало удивило меня и упоминание о Диве в «Слове о полку Игореве». Автор описывает его появление так, словно это начало какой-то катастрофы. Здесь, на мой взгляд, появляется сравнение Дива с его стихией. Всё-таки далеко не всегда небесные воды благосклонны к людям, нередко из-за их обилия происходят наводнения и трагедии. Вероятно, именно эту грозную силу подчёркивают некоторые тексты славян.
