Легенда о богине – Матери всех миров
В глубокой древности асура Махиша долгое время исполнял покаяние и за это был награжден даром, который давал ему возможность становиться невидимым. Тогда этот демон задумал стать владыкой мира и свергнул Индру с небесного престола. Боги, которые не захотели подчиняться свирепому демону, отправились к властителям мира Брахме, Вишну и Шиве и умоляли спасти их от такого унижения.
Из уст разгневанной триады вырвалось пламя гнева, соединившееся в огненном облаке. Озарив грозным блеском всю Вселенную, из него появилась женщина. Ее лицо было пламенем Шивы, руки олицетворяли мощь Вишну, а пояс – силу Индры. Ее брови создали божественные братья-близнецы Асивины, глаза – повелитель огня Агни, уши – ветреный Ваю, зубы – Брахма, волосы – владыка царства мертвых Яма, а бедра – Притхиви, богиня земли. Небожители дали ей в руки оружие: топор и трезубец, лук и стрелы, петлю и палицу. Так возникла богиня Кали.
Воинственный и страшный клич вырвался из уст Матери, и она, оседлав льва, бросилась на врага. Тысячи воинов, подчинявшихся Махиши, набросились на нее, но она с легкостью отражала их атаки. Ее дыхание создавало все новых и новых воинов, которые с неистовством бросались в сражение. Грозная богиня закалывала демонов копьем, рубила мечом, убивала их стрелами, накидывала им на шеи петли и волоком тащила их за собой.
От этой великой битвы потемнело небо, затряслись горы и полились реки крови. Несколько раз богиня Кали настигала Махишу, но он все время менял свой облик и уходил от нее. Но, наконец, она огромным прыжком нагнала демона и с невиданной силой обрушилась на него. Она наступила своей ногой ему на голову и ударом копья пригвоздила его к земле. Махиша опять попытался принять иной облик и снова ускользнуть от разгневанной богини. На этот раз она опередила его и мечом отсекла ему голову.
Радуясь одержанной победе, Кали начала танцевать. Она двигалась все быстрее и порывистее. Все вокруг стало сотрясаться, отчего миру грозило полное уничтожение. Боги испугались и стали умолять Шиву прекратить неистовый танец Матери, но даже ему не удалось остановить ее. Тогда он лег перед ней на землю, но и это не помогло. Она продолжала свой неистовый танец, попирая ногами его тело, пока не осознала всего происходящего. Только тогда она остановилась.
Боги преклонились перед Матерью всех миров. А она, уставшая от сражения, окровавленная и теперь добродушная пообещала им помогать каждый раз, как только потребуется ее поддержка. После этого богиня скрылась в своих неприступных храмах, чтобы отдохнуть и насладиться своей победой. Извечная Мать всего сущего, она за все в ответе, поэтому всегда остается в боевой готовности.
Главная триада
Индуизм на первый план поставил бога-творца и установил более строгую иерархию в пантеоне. Имена индийских богов, таких как Брахма, Шива и Вишну, входят в триаду (тримурти) верховных существ, воспринимаемых как проявление единого божества. Первого из них почитали как создателя и управителя мира, который устанавливает на земле социальные законы (дхарма) и делит общество на касты.
Со временем особые роли стали отводиться и двум другим: бог Шива стал разрушителем, а Вишну – охранителем. Вследствие такого разделения возникли два основных направления в индуизме – шиваизм и вишнуизм. Даже сейчас последователей данных течений довольно много. Индуистская религиозная система, состоящая из различных культов, в соотношении с образом Вишну выработала концепцию аватар, представляющую собой учение о боге, который время от времени нисходит в мир людей. При этом каждый раз он меняет свой облик.
Яма – бог справедливых законов
Я заметила, что в мифах, связанных с Ямой, почти всегда затрагивается тема законов и общественных принципов. У Ямы было несколько воплощений, первым среди которых стал Видура.
В облике талантливого министра, служившего царю Дхритараштре. Некогда Видура был рождён Дхармараджем, властным человеком, что совершил преступение. За убийство брахмана Дхармарадж понёс наказание, для чего и был рождён Яма в облике Видуры, мудреца и философа, жизнь которого была искуплением грех.
В этом же предании говорится о главном законе, который должен соблюдаться в любом обществе. Проступок, совершённый ребёнком до 14 лет, не является грехом. Если человек умирает, не достигнув этого возраста, Яма отправляет его в светлый из миров (своего рода рай).
Яма – верный помощник и проводник души умершего. Во все времена людей интересовала тайна загробной жизни и её существования. Согласно индийским представлениям, после гибели физической оболочки бог Агни, покровитель огня, помогает душе освободиться (пламя уничтожает тело, что стало ненужным). Затем, как рассказывается в Ведах, дух отправляется в путь через три неба, последним из которых является обитель Ямы. Именно там бог смерти принимает решение, куда отправить душу. Он судит по поступкам и помыслам человека.
Яма – бог справедливых законов
Я заметила, что в мифах, связанных с Ямой, почти всегда затрагивается тема законов и общественных принципов. У Ямы было несколько воплощений, первым среди которых стал Видура.
В облике талантливого министра, служившего царю Дхритараштре. Некогда Видура был рождён Дхармараджем, властным человеком, что совершил преступение. За убийство брахмана Дхармарадж понёс наказание, для чего и был рождён Яма в облике Видуры, мудреца и философа, жизнь которого была искуплением грех.
В этом же предании говорится о главном законе, который должен соблюдаться в любом обществе. Проступок, совершённый ребёнком до 14 лет, не является грехом. Если человек умирает, не достигнув этого возраста, Яма отправляет его в светлый из миров (своего рода рай).
Яма – верный помощник и проводник души умершего. Во все времена людей интересовала тайна загробной жизни и её существования. Согласно индийским представлениям, после гибели физической оболочки бог Агни, покровитель огня, помогает душе освободиться (пламя уничтожает тело, что стало ненужным). Затем, как рассказывается в Ведах, дух отправляется в путь через три неба, последним из которых является обитель Ямы. Именно там бог смерти принимает решение, куда отправить душу. Он судит по поступкам и помыслам человека.
Изображение
На рисунках Кришна выглядит чернокожим или темнокожим юношей. Это особенно частая тенденция в изображении божества в храмовых комплексах. Плоскостные изображения обычно представляют облик Кришны в виде мальчика во Вриндаване с голубым или темно-голубым оттенком кожи. В качестве одежды на нем желтый дхоти, а в руках флейта, на которой он играет. Поза расслабленная, ноги скрещены в асане, а шею украшает цветочная гирлянда. В волосы воткнуто перо павлина. Облик завершают коровы и телята, пасущиеся вокруг божества. Часто в обществе Кришны присутствуют красивые девушки-пастушки гопи.
Еще один образ Кришны: отображается тот момент, когда он наставляет Арджуну в «Бхагавадгите», находясь в это время на поле битвы Курукшетра. У юноши божественные черты лица, с характерными особенностями индуистского религиозного искусства. Иногда божество изображается с чакрой (атрибут Вишну) или у него несколько голов и рук (наподобие вселенской формы Арджуны).
Храмовые мурти представляют облик Кришны в стоящей расслабленной позе. Вокруг него спутники — брат Баларама (Балабхадра), сестры Субхадры либо главные супруги-царицы Рукмини и Сатьябхама. Также известны изображения Кришны в сопровождении любимой гопи Радхи. Это сочетание «Радха-Кришна» является традиционным в индуистской культуре. К примеру, у манипурских вайшнав не принято поклоняться только Кришне, для них обязателен единый образ Радха-Кришна. Таких же устоев придерживаются в гаудия-вайшнавизме, рудра-сампрадаи и пуштимарге.
В Ханаане и Угарите
На сирийском берегу Средиземного моря, в Угарите, Финикии и Ханаане, Яма являлся божеством морей, озер, рек и всего, что с ними люди связывали. Бог моря Яма сочетал в себе две противоположности. Предположительно, двойственность его натуры обуславливалась сезонами на море. Летние воды, как правило, были спокойны и хорошо подходили для торговых или любых других путешествий. В зимние же месяцы бушевали бури.
Характер у божества был достаточно сложным, противоречивым и в некоторой степени вздорным, как и сама морская стихия. Один из древних мифов рассказывает о том, как Яма пожелал стать первым из богов. Для достижения этого статуса он решил возвести себе особенный дворец. Другие божества не решились вступить в спор с ним, за исключением Ваала. Боги устроили поединок, в котором Яма проиграл. Таким образом, Ваал предупредил воцарение всеобщего хаоса и спас существующий порядок вещей. Предположительно, содержание этого мифа тоже связано с погодой на море в разные сезоны. Само слово «ям» в ханаанском языке означало «море».
Буддизм и Индуизм
Это две религиозные и философские традиции, возникшие в Индии. У них много общего в убеждениях, таких как понятия дхармы, кармы и сансары (или самса́ра).
Однако основные различия заключаются в практической сфере, что в случае индуизма, заключается в стремлении к осознанию Бога и последовательном поклонении божествам, как способ спасения, и это сильно отличается от поиска духовного просвещения Будды.
Среди практик индуизма есть разделение индуистского общества на кастовую систему, что расходится с концепцией буддистов, о равенстве между существами.
Индуизм существовал ещё до буддизма, индуизму уже больше четырёх тысяч лет.
В индуизме
В санскрите также присутствует намек на двойственность сути божества. «Яма» или же «йама» — это «близнец». Этим словом обозначалась вторая натура, двойники, противоположности. Некоторые исследователи полагают, что суть термина близка к тому, что азиаты называли «инь-янь». Что же возникло раньше – слово или созвучное имя божества, – неизвестно.
Яма — бог смерти и справедливости. Он первым из сверхсуществ совершил акт самопожертвования, отринув собственное бессмертие. Именно это действие и сделало возможным появление всего сущего, то есть мира, в котором живут люди.
В первичных, наиболее древних представлениях это еще и божество, олицетворяющее Солнце и являющееся близнецом Луны. Луну называли Ями. Солнце же, соответственно, Яма. В Ведах имеется любопытный раздел, передающий диалог брата и сестры, Луны и Солнца. В нем Луна склоняет Солнце к близким отношениям, но получает отказ из-за кровного родства. Этот диалог божеств стал основой для появившихся позднее правил, традиций и законов, регулирующих институт брака и семьи у индусов.
Яма как олицетворение Солнца упоминается и в текстах Ригведы – сборника религиозных песнопений, од и гимнов. Эти же тексты повествуют о происхождении божества. Согласно им, он сын наступающего дня, рассвета, именуемого Вивасвата, и уходящей ночи – Сараньи, являющейся дочерью Тваштара, творца всего сущего, кузнеца богов и в принципе мастера на все руки.
Таким образом, бог Яма в виде дневного, видимого Солнца символизировал жизнь, а после заката – смерть. Разумеется, с течением времени первичные представления о божестве и его функциях менялись, развивались.
Основные ответвления индуизма
Главнейшее направление индуизма это – вишнуизм. Вишнуиты верят, что верховным богом являться Вишну, который появляется на земле через своих аватар (земных воплощений): Кришна, Рама, Будда и другие. Вишнуизм исповедуют до 68-70% всех индусов.
Второе по численности направление индуизма носит название шиваизм. Сторонники данного течения примерно 26% от общего числа индуистов, поклоняются Шиве, по некоторым данным Шива был верховным богом хараппской цивилизации 3300-1500 гг. до. н. э. Если информация достоверная, шиваизм можно считать древнейшим течением индуизма.
Третьей веткой индийской религии является шактизм (численность около 3%), суть которого является поклонение великой богини матери, которая носит разные названия: Шакти, Дурга, Сарасвати, Кали, Лакшми.
Также в Индии является популярным смартизм, несколько модифицированный брахманизм, который подразумевает поклонение ряду богов, или одному избранному. Наиболее популярные боги смартизма: Вишну, Ганеш, Шива, Сурья, Сканда, Индра.
Индийская религия в современном мире
На 2010 года в мире проживало около одного миллиарда индуистов. Со второй половины двадцатого века, начал активно развиваться реформированный неоиндуизм, который отрицает кастовую систему и считает, что в индуизм могут переходить люди разных национальностей.
Сторонники классического индуизма верят, что настоящим индуистом можно только родиться и обязательно в рамках варно-кастовой системы. Неоиндуизм активно набирает популярность в Северной Америки, Европе и также России.
Сохраните информацию
Читайте далее:
Лакшми – богиня процветания в Индии
Религия Сикхизм в Индии
Джайнизм в Индии
Загадки истории Древней Индии
Индийцы, или индусы или индейцы? Как появилось название Индия?
Индия – страна возможностей для отдыха
Буддийская и индуистская философия: основные отличия
- Индуизм — это древняя политеистическая религия индусов.Буддизм — философское учение, не признающее, но и не отвергающее существования некоего божественного начала.
- В индуизме конечная цель души — разорвать цепь перерождений и воссоединиться с Брахмой. Достичь этого можно только путем страданий, самоотречения и жертвоприношений. В буддизме главная цель — вхождение в состояние нирваны (высшей благодати) через самопознание и достижение просветления, следуя срединным путем между аскезой и удовольствиями.
- Индуизм аморфен, состоит из множества направлений, имеющих общие корни, но во многом противоречащих друг другу. Буддизм четко структурированная система философских знаний.
- В индуизме миром руководит Создатель и каждый должен стремиться к осознанию своего единства с Богом. В буддизме отсутствует понятие Бога-Творца. Считается, что мировое устройство представляет собой бесконечное множество миров, среди которых мир людей, мир асуров, мир голодных духов, мир животных и др.
- В индуизме карма — это наказание за грехи. В буддизме — естественный порядок вещей. Законы кармы, как и законы природы, действуют без вмешательства высших сил.
История и мифология о Богине
С того времени, когда Парвати признали значимой богиней, ее предназначением была реинкарнация Сати. Это первая супруга Шивы, совершившая самоуничтожение по причине недовольства Дакши (отца Сати) ее мужем. В мифологии Парвати воспринимается продолжением Сати.
Судьба первой супруги Шивы очень трагична. Отец не любил ее мужа и ругал при дочери. Однажды Сати устала выслушивать унижения в сторону любимого и совершила самосожжение в жертвенном огне. Шива пытался спасти Сати, достав ее из огня. Но она уже была мертва, тогда он исполнил с ее телом ритуальный танец и убил отца, виноватого в гибели своей дочки.
Затем Шива ушел в горы и уединился на Кайласе. Там он длительное время совершал медитативные практики и предавался размышлениям. По легенде, в Парвати возродился образ Сати. Она вернулась к любимому супругу в другом облике. Имя Парвати переводится как «дочь гор». Ее отцом был хозяин Гималаев. Цель жизни Парвати — покорить сердце Шивы. Не сразу он ответил взаимностью и не замечал ее знаков внимания. Но девушке удалось растопить сердце Шивы, когда она поселилась недалеко от него и также предавалась аскезам и медитациям. Ее рвение было замечено великим Брахмой.
Шива не смог устоять перед обаянием и целеустремленностью Парвати, но решил сначала проверить ее чувства. К красавице он пришел в образе брахмана. Стал ругать Шиву, ожидая реакции. Девушка не послушала эти речи и постаралась закрыть уши руками, чтобы ничего не слышать про своего любимого. Сердце Шивы дрогнуло и он влюбился.
У них родились дети: Ганеша (божество, отвечающее за мудрость и богатство) и Сканди (воинственное божество).
Храмы
Почитателей богини можно встретить не только в Индии, но и по всему миру. В ее честь построено несколько храмов, в которых верующие произносят свои молитвы. Например, в храмах Вишну и Нараяны (так называется одно из воплощений Вишну из космической реальности).
Есть храмовые комплексы, сооруженные в честь Лакшми в Бирла Мандир (Дели), Варадараджи (Канчи), Джаганнатха (Пури), Ранганатха (Шрирангам). Встречаются места поклонения и в больших городах, таких как: Махалакшми (Мумбаи), Ашталакшми (Ченнай), Ашталакшми (Хайдарабад). В них по-особенному будут звучать произнесенные мольбы и просьбы.
Влияние кармы на здоровье
Состояние здоровья человека в этой жизни — во многом прямой результат того, как он жил в прошлых воплощениях. Поэтому иногда развитие некоторых заболеваний трудно объяснить с точки зрения науки.
Кармические причины заболеваний
С точки зрения закона кармы можно дать объяснение любому заболеванию. Так, например, все тяжелые, неизлечимые или врожденные болезни имеют свою кармическую причину и являются следствием дурных поступков или неправильного образа жизни как в предыдущих воплощениях, так и в текущем.
Бывает так, что они оказываются благом, посланным для того, чтобы человек мог дать себе передышку, восстановить душевный баланс и задуматься над собственной жизнью. К таким заболеваниям относятся всевозможные ОРВИ, синдром хронической усталости.
Смерть не всегда побеждает
Забирая людей в своё царство, Яма не убивает их, а лишь следует решению судьбы – каждому человеку отмерен свой жизненный путь. Тем не менее, мне встретилось несколько историй, где Яма делает исключение для отдельных личностей. Например, миф о Маркандейе говорит, что юный мудрец должен был уйти из жизни в 16 лет. Маркандейя узнал об этом заранее, а свою недолгую жизнь решил полностью посвятить служению верховному богу Шиве.
В день смерти Яма пришёл за юношей, набросил на него смертельную петлю. В тот миг Маркандейя взмолился к Шиве, и бог защитил своего слугу. Шива убил одним своим взглядом Яму, вернув жизнь мудрецу. Через время бог воскресил правителя мёртвого царства, а своему преданному служителю подарил вечную молодость и бессмертие.
Яма, Шива и юный мудрец Маркандейя
Далеко не всегда Яма предстаёт бескомпромиссным богом, который готов на всё, чтобы сохранить гармонию и равновесие на чашах жизни и смерти. Яркий тому пример – легенда о Савитри и её возлюбленном Сатьяване. Яма сумел прочувствовать любовь несчастной женщины, что готова была последовать за супругом даже в потусторонний мир, после чего вернул тому жизнь. Вот такой противоречивой натурой показан бог Яма в верованиях индийцев.
Описание изображения
Яма изображается по-разному, все зависит от того, в рамках какой культуры и религии его рассматривать. Далеко не в каждой стране и даже регионе (в границах одного государства), исповедующих индуизм или буддизм, присутствует бог Яма. Индия изображает его с четырьмя руками и достаточно мрачным. Тибет же наполнен изображениями двурукого Ямы. С парой рук его изображали и жители Угарита, Финикии и Ханаана в древности. Однако эти изображения объединяет один нюанс – цвет кожи Ямы на них синий, хотя оттенки и отличаются.
Последователи индуизма нередко изображают божество в сопровождении собак. А вот представления буддистов более яркие, фантастические и разнообразные. Бог Яма часто наделяется бычьей головой, тремя глазами и ореолом из языков пламени. Впрочем, в тибетских изображениях голова у Ямы вполне человеческая, однако бык все равно так или иначе на изображениях появляется.
Совершенно иначе выглядят древние фрески из Финикии и других мест Сирийского побережья
В них большое внимание уделяется морской тематике. Это и неудивительно, ведь сущность божества в этих местах в древности существенно отличалась от представлений о нем в других регионах
Китайцы, как и японцы, не окрашивали кожу Ямы в синие яркие оттенки, за очень редкими исключениями. Вероятно, такой нюанс связан с особенностями художественной каллиграфии. Но тем не менее темные оттенки придавались коже достаточно часто.
Стилевое решение того, как изображался бог Яма, зависело не только от разновидности религии, региона, но и от того, какую ипостась представляли древние художники в своих работах. Как и у многих других божеств, у Ямы их несколько. Причем ипостась не оказывает особого влияния на функции бога и, соответственно, на восприятие его людьми.
Брахма и другие божества, упоминаемые в Палийском Каноне
Бодхисаттва
Создатель вселенной, то есть Брахма – один из богов, упомянутых в Палийском Каноне или Типитака (ранние буддийские тексты, написанных на языке пали).
Существует несколько миров и типов Брахм, но все они так же, как и люди, втянуты в сансару, отчего подвержены старению и смерти.
В текстах еще упоминаются другие боги буддизма: Лакшми, Притхви, Шива, Сарасвати, Вишну, Якши, Праджапати и другие. Но если в индуизме их принимают действительно как воплощение высшего божества, то в буддизме они точно такие же пленники сансары, как и люди.
Согласно учению Будды, боги в буддизме существуют в терзаниях между избытком удовольствий и постоянного беспокойства.
Культ
Как связан Кришна и Вишну? Дело в том, что Кришна в качестве сваям-рупа считается первопричиной Вишну (Нараяны). А тот является продолжением вайбхава-пракаши Кришны и конфигурацией бога Баларамы. Но у Кришны есть и свои особенные свойства.
Почитание Кришны-Васудевы вылилось в отдельный культ — бхагавативизм. Это один из самых стародавних религиозных верований, обращенных к Кришне. По мнению ученых, постепенно это верование смешалось с другими ценностями и появился новый культ Бала-Кришны и Гопалы. Он стал основой мнотеистического кришнаизма.
Полагают, что к созданию религиозных ценностей бхагаватизма приложил руку сам Кришна, так как его называли Васудевой. Он был из племени Ядавов, а его последователи считали себя бхагаватами.
Первые достоверные упоминания о наличии данного наследия относятся к V-II веков до н. э. В настоящее время индуизм почитает Кришну как часть монотеистического наследия вайшнавизма. Приверженцы этой религии почитают Вишну за Верховного бога.
В свою очередь Кришна является самым совершенным аватаром Вишну, его истинным воплощением на Земле.
Еще Кришне поклоняются как одному из основных проявлений Бога в бхакти индуизме (вайшнавизме). Разные направления бхакти, почитающих Кришну, стали популярны в Индии в VI – IX веке. Эта информация содержится в священных текстах, прославляющих Кришна-бхакти.
В то время знающие люди, владеющие языком санскритом, восторгались описаниями жизни Кришну «Гитаговиндой» и «Кришнакарнамритой». Они прославляли божество в религиозных песнопениях и стихах, составленных на индуистских наречиях. В словах текстов выражалась преданность и любовь Кришне. Причем поэты были из разных слоев общества того времени.
Саттва
Самая чистая из всех гун, Саттва дарует просветление материальному объекту, для которого является доминантной. Человек становится чище, если у него доминирует Саттва и он совершает благородные поступки. Ему открываются высшие истины.
Отличительные признаки человека, в котором доминирует Саттва:
- предписанные свыше обязательства исполняются бескорыстно, нет привязанности к плодам своего труда;
- сознание того, что всё живое в этом мире имеет единое духовное начало;
- любая деятельность имеет определенный порядок, она не привязана к чувствам или к желанию насладиться ее конечным результатом ;
- исполнение своего долга совершается смело и непоколебимо, без эмоциональной реакции на успешность или провальность деятельности, неподвластно остальным гунам;
- разум сам определяет необходимость того или иного действия, стоит или не стоит остерегаться чего-то в конкретной ситуации, приведет ли конкретное действие к угнетению или наоборот к возвышению;
- стойкость и уверенность во всем, упорство и самодисциплина в занятиях йогой. Эти занятия помогают овладеть своим разумом, энергетическими потоками и эмоциями.
Человеку необходимо скрупулезно работать над собой во имя того, чтобы над его душой стала властвовать Саттва гуна. Такая работа должна быть представлена следующими шагами:
- беседы с людьми, находящимися под властью гуны благости;
- исключение мясной пищи из своего рациона;
- чтение священных книг;
- многократное произношение различных мантр.
Среди людей, находящихся во власти Саттвы, часто встречаются деятели науки, мудрецы и философы.
«Нигде в этом мире – ни здесь, ни на высших планетах – нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния трех гун, порожденных материальной природой». Бхагавад-гита 18.40
В пространстве гуна благости – это божественные дома (церкви, мечети, синагоги), сама природа и ее места силы.
Астрология и средневековые мистические культы в Европе
Во времена средневековья у европейских астрологов сложились свои представления о числе 108. Было известно, что девять небесных тел (из них 7 — это планеты и 2 — лунные фазы) проходят через двенадцать зодиакальных созвездий. При умножении этих чисел получается 108.
По древним преданиям число обладало таинственными свойствами. Звездочеты верили, что оно в несколько раз способно усилить положительные и отрицательные свойства Вселенной. Именно поэтому его использовали не только в астрологических расчетах, но и в магических, сатанинских культах. Многие страшные ритуалы совершались с применением этого числа.
Например, в некоторых манускриптах указано, что заклинание для вызова темных сил и их изгнания следует произнести не менее 108 раз. А если прочитать определенные заговоры такое же количество раз, то человек будет обречен на помешательство и смерть.
Храм
Город Байджнатх в Индии известен во всем мире храмом бога Шивы. Его построили в тринадцатом веке и назвали одним из имен божества – Вайдьянатх, что в переводе означает «покровительство над лекарями».
Когда-то в этом месте располагалось святилище Шивы. Богатые люди города пожелали увековечить себя в памяти народа и создали новое грандиозное по размаху здание на святом месте. Этих купцов звали Ахук и Маньюк. В наши дни к храму совершают паломничество толпы прихожан и туристов.
Снаружи здание окольцовано стеной, в которой сделано два входа. Шиву изобразили внутри сооружения в виде многорукого божества (лингама). Интересно отметить, что местные жители считают этот образ сваямбху (самовозникшим). Стены храма украшены барельефами богов из индуистского пантеона.
Вход в здание открывается статуей Нанди (белый бык). Согласно легенде, Шива часто передвигался именно на быке. Статуя является символом чистой дхармы, искренности, преданности и мужества.
Атрибуты Шивы
Бог изображается обычно со следующей атрибутикой:
- Третий глаз, которым он сжег желание (Кама) до пепла.
- Гирлянда со змеей.
- Полумесяц Луны пятого дня (панчами). Он помещается около огненного третьего глаза и показывает силу сомы, жертвоприношения. Это означает, что Шива обладает силой размножения наряду с силой разрушения. Луна также является мерой времени. Таким образом, Шива известен под именами Сомасундара и Чандрашекара.
- Священная река Ганга вытекает из его спутанных волос. Шива принес очищающую воду людям. Ганга также обозначает плодородие как один из творческих аспектов Бога.
- Небольшой барабан в форме песочных часов известен как «дамару». Это один из атрибутов Шивы в его знаменитом танцевальном представлении Натараджа. Для его удержания используется особый жест руки (мудра), называемый дамару-хаста.
- Вибхути — три линии пепла, нарисованные на лбу. Они представляют сущность, которая остается после всех Малов (нечистота, невежество, эго) и Васан (симпатия, антипатия, привязанность к своему телу, мирской славе и наслаждениям). Вибхути почитается как форма Шивы и означает бессмертие души и проявленную славу Господа.
- Пепел. Шива пачкает им свое тело. Это древняя традиция кремационного аскетизма.
- Тигровая, слоновья и оленья шкуры.
- Трезубец — особое оружие Шивы.
- Нанди, Бык, — это его Вахана (санскрит для колесницы).
- Лингам. Шиве часто поклоняются в такой форме. Гора Кайлаша в Гималаях — его традиционная обитель.
- Шиву часто изображают погруженным в глубокую медитацию. Говорят, что он искореняет Каму (сексуальное желание), Моху (материальное желание) и Майю (мирские мысли) из ума своих преданных.
