Великая и ужасная – богиня Кали и ее неоднозначный символизм

Кибела

«Родина» Кибелы, богини, впоследствии названной римлянами «Великой Матерью», — Фригия. Здесь, в Малой Азии, Кибелу считали не только родоначальницей всего земного, но и верили, что мир аида также находится в ее власти. Львы, пантеры и дикие кошки были излюбленными и постоянными спутниками фригийской богини.

Древние греки, познакомившись с Кибелой посредством греческих колоний в Малой Азии, стали отождествлять ее с матерью Зевса Реей. В III веке до нашей эры культ Кибелы проник и в Древний Рим. Теперь римляне и греки знали не только имя матери-природы, но и ряд мифов и легенд, связанных с ней. Например, историю о юном возлюбленном богини, Аттисе, согласно которому юноша, находясь в экстазе, оскопил себя, умер, а затем возродился вновь.

Что касается ритуала Кибелы, то он по своему наполнению был достаточно странным и весьма жестоким. Например, крещение кровью. Новообращенного в культ Великой Матери помещали в яму, накрытую дырявой крышей, и окропляли бычьей кровью. При этом в жертву скотину приносили тут же, наверху.

Бог Яма

Яма —

в ведийской мифологии он представляется, как бог смерти; в индуизме — хранитель мира (Локапала), отвечающий за южную сторону (страну мертвых); буддизм – владыка ада, в прошлом – возглавляющий город Вайшали. Яма – божество, правитель царства мертвых, являющийся сыном Вивасвата и братом Ману (единственный выживший после великого потопа). Его сестра и помощница, олицетворяющая творческую энергию Ямы – Ями. Принято считать, что они являлись первыми людьми, Яма же – «первый умерший». По одной из легенд: бог смерти решил познать мир, отправившись путешествовать — попал на небо. После этого события люди на земле стали смертными.

Добрый Яма, ставший впоследствии предводителем царства мертвых, превратился в черствого разрушителя, про что говорит его описание, сделанное простыми людьми. Божественное существо, имеющее зеленый окрас кожи, вооруженное булавой, которое, по пути собирающее души смертных, сопровождают две четырехглазые собаки. В ранние времена полагалось, что покинувшая тело душа переплывала реку Вайтарани, попадая в ад, где она должна была предстать перед судом в лице Ямы. Там бог «зачитывал» душе все ее наземные деяния и посредством услышанного, выносил свой вердикт (либо ад либо рай).

В буддийской мифологии: 8 полководцев и около восьмидесяти тысяч «отборных» воинов сопровождали описываемое божество в загробный мир, где трижды в день в глотку Ямы заливалась расплавленная медь. Данное наказание приводилось в исполнение до того момента, пока он не искупил грехи, нажитые на земле. После, он стал возглавлять могущественное, зловещее место – ад, насылая на смертных преждевременную старость и всячески изощренные болезни. Его сестра – Ями, возглавила ад для женщин (творческая энергия Ямы — шакти). Поздние гимны Ригведы содержат в своих текстах упоминания о боге смерти.

Широко распространен среди них тот, в котором описывается не произошедший инцест между соблазняющей сестрой Ями и отвергающим ее в гневе (нравственные соображения, воспитание), Ямой. Поздняя ведийская мифология: став царем, Яма всячески пытается найти признания среди богов, которые в результате скажут: «он стал таким же, как мы».

Эпическая мифология: воссевший на трон в мире умерших Яма, держащий в своих руках оружие- булаву и плетку. Смертный, пришедший к нему, ждет пока писец Ямы – Читрагупта зачитает все его «минусы» и «плюсы», совершенные на земле. После, божество принимает решение – отправить смертного в рай (блаженную обитель предков), в ад (число адов варьируется от трех до двадцати одного), либо же – на землю, где он – смертный, сможет вновь перевоплотиться в.. (карма).

Мантра (музыка):

Йогически- интересно:

Некоторые из ипостасей Ямы: Антака – «приносящий конец жизни», Мритью – «Смерть», Кала – «Время», Дхарма.

Мужское, женское и творческое начало

Образ Шивы, лежащего под ногами Кали, символизирует не только превосходство духовного аспекта бытия над физическим, но и пассивный мужской потенциал творения. Кали, его супруга, является также и его «шакти» (это слово имеет множество значений, в т.ч. «мощь», «сила», божественная энергия и др.) — т.е. женским началом творения, заряжающим силу мужского божества.

Другое имя шакти Шивы — Дэви, от корня «див», что означает «блеск». Потому эту богиню именуют «сияющая». Шакти выражает животворящую силу Вселенной и отражается в самом имени Шивы: в отсутствии шакти Шива становится просто «шва», что в переводе с санскрита означает «труп». Таким образом, предполагается, что без своей шакти Шива бессилен, инертен или просто мертв.

Образ Кали наиболее подходит для отображения идеи мира как игры богов. Спонтанные, головокружительные творческие рефлексы переданы в ее диком внешнем виде. Поскольку Кали отождествляется с феноменальным миром, она представляет собой картину этого мира, который имеет эфемерный и непредсказуемый характер.

Ее бешеные пляски, растрепанные волосы и жуткий вой — это намек на наш мир, который с тряской и грохотом уносится в бесконечность, неподвластный контролю со стороны людей. Все сущее создается и уничтожается в диком танце Кали, а человек должен осознать, что он только приглашен принять временное посильное участие в этом бешеном танце жизни и смерти в исполнении вечной матери–природы.

С учетом всего сказанного понятно, что черная богиня считается источником вдохновения для всех творческих людей, и в первую очередь — поэтов, которых она считает своими любимцами и избранниками.

Изображение

На рисунках Ханумана часто изображают с пятью головами и называют Панчамукхи. В таком виде он смог вызволить из неволи Раму и Лакшаману, когда они находились в Патале.

Все головы божества смотрят в разные стороны и излучают различные энергии.

  1. Львиная голова (Нарасимхи) олицетворяет победу над злыми демонами. Она обладает смелостью и не подвержена чувству страха.
  2. Голова Ханумана является символом победы над вражескими силами, уничтожения грехов, наполнения жизни благими мыслями и деяниями.
  3. Орлиная голова (Гаруда) соответствует победе над преградами и защищает от страшных духов.
  4. Кабанья голова (Варахи) вдохновляет на процветание и получение изобилия.
  5. Лошадиная голова (Хаягрива) дает мудрость и знания.

Божество может взаимодействовать в рисунках с другими героями «Рамаяны» или быть самим по себе. Обычно его изображают с правой стороны от Рамы, как преданного и преклоняющегося перед ним. При этом его руки соединены в позе «Намасте».

Одинокая фигура Ханумана обычно держит в руке оружие, а другой рукой он защищается. В таком виде его рисуют в контексте одной из сцен, отражающих события его жизнедеятельности. К примеру, в детском возрасте он держит в руках солнышко или совершает подвиги, удерживая гору с лекарственными травами. Оружие божества представляет собой булаву для защиты от врагов Дхармы. Ей же он рушит любые преграды, мешающие духовному росту. Еще Хануман может держать в ладонях Ваджру (оружие Индры, созданное из костей мудреца Дадхичи).

Традиционные изображения Ханумана содержат помимо него самого Раму, Ситу и Лакшману. У божества открыта грудь, как символ сохранения священных ликов внутри своего сердца.

Неисчерпаемый и непревзойденный символизм

Чернота Кали символизирует ее всеохватность и комплексный характер, поскольку черный цвет является основой для всех остальных, поглощает и растворяет их. «Подобно тому, как все цвета исчезают в черном, все имена и формы исчезают в ней» («Маханирвана-тантра»). С другой стороны, чернота представляет собой полное отсутствие цвета, опять же, обозначающее содержание Кали как высшей реальности. На санскрите это называется «ниргуна» — качества, не поддающиеся спецификации.

Черный цвет означает незамутненное состояние чистого сознания, бесконечность космоса и вечность времени. Он же символизирует превосходство Кали над всем сущим, в том числе и над царством смерти. Поэт пишет, что Кали воспринимается черной только с большого расстояния и сравнивает ее с небом или океаном — они имеют, казалось бы, голубой цвет, но вглядитесь в небо пристально или возьмите воду в ладонь — и вы убедитесь, что они вообще не имеют цвета.

Нагота Кали имеет аналогичное значение. Во многих случаях она описывается как одетая в небо или в пространство. В своей абсолютной, первозданной наготе Кали свободна ото всех иллюзорных покрывал. Она представляет собой природу, материю («пракрити» на санскрите), рассматриваемую в ее истинном виде, безо всяких мистификаций, ложных эффектов, искаженного сознания («майя»). Кали символизирует яркий огонь истин, который не могут быть сокрыты под грубыми одеждами невежества. Такие истины просто сжигают их.

КАЛИ — РАЗРУШИТЕЛЬНИЦА

Эта статья посвящена беспощадной, страшной Тёмной Матери – богини Кали – ещё одному аспекту женственности, который связан с Великой Матерью.

Мата Кали, чьё имя происходит от санскритского корня «кал», обозначающего «время» и «чёрный», является темной богиней смерти, богиней -разрушительницей. Она олицетворяет созидание через грозное разрушение и страх. Будучи богиней-матерью, она тоже покровительствует женщинам, но Кали совершенно беспощадна к тем, что нарушает мировой порядок и проявляет невежество.

Кали изображается в виде темно-синей или чёрной богини с отрубленными руками, набедренной повязкой из человеческих рук и с высунутым языком. Глаза её налиты кровью от гнева, вместо улыбки – оскал. Окровавленный меч в её руках призван бороться с невежеством, двойственностью и сомнениями, столь свойственным женщинам. Отрезанная голова, которую она удерживает за волосы, символизирует отсечение и отказ от собственного эго. Поэтому нельзя говорить, что Кали — просто богиня смерти. Кали – богиня смерти человеческого эго. Положение её рук также имеет особое значение: верхняя правая рука застыла в защитном жесте, прогоняющем страхи, а нижняя правая рука раскрыта, благоволя всем желаниям.

Считается, что именно Великая Мата Кали была первым творением на земле, ещё до сотворения света. Поэтому богиня Кали изображена тёмным цветом, что означает, что она вне времени. Вечность, которой она владеет, позволяет ей подталкивать людей к духовному развитию, меняться изнутри, иначе не почитающий Кали рискует столкнуться с её всемирным гневом.

Несмотря на ужасающий лик Великой Кали, индийские женщины называют её самой доброй, самой заботливой матерью и покровительницей их жизни. Благодаря своей удивительной силе творения и разрушения, Кали считается настоящей защитницей, дарующей освобождение тем, кто её почитает, разрушая сомнения и иллюзии верующих.

Женщины, почитающие такой аспект женственности, открыты к трансформациям и изменению себя через отказ от своего прежнего эго, через разрушение отжившего, старого, ненужного. Сколько всего мы носим с собой, не желая расставаться с грузами прошлого? Сколько иллюзорных образов «себя» носим, считая, что мы – всё та же 8-летняя девочка, которую мама отругала за плохо вымытую посуду, или 14-летняя школьница, которой мальчик сказал, что она некрасивая?

Богиня Кали – это очищающий огонь, сметающий всё на своём пути во имя создания нового.

Автор — Екатерина Верма

Екатерина Верма

Каллы — цветы смерти или знак счастья?

Бытует мнение, что калла — это цветок смерти. Попробуем разобраться, с чем это связано.

Дело в том, что в некоторых европейских странах принято приносить белые цветы на похороны, в том числе и каллы. Такие цветы высаживают на могилах усопших родственников, их запрещено преподносить женщинам пожилого возраста (как бы намекая на скорую кончину). К тому же некоторые противники этих цветов считают, что они больше похожи на восковые фигурки, нежели на живые растения.

Однако многие флористы говорят о том, что калла — это цветок чистоты и непорочности, счастья, супружеской верности. А на подзабытом нами языке цветов калла обозначает обожание и уважение. Даритель как бы хочет сказать женщине: «Ты великолепна!».

О невежественном почитании Кали

С XII по XIX века в Индии была распространена тайная секта тугов — фанатиков, посвятивших себя служению Кали как богине смерти и разрушения. Банды тугов в центральной части Индии грабили караваны и убивали путешественников. Жертву душили, накинув сзади на шею верёвку или шарф, а затем закапывали ритуальной кирко-мотыгой или сбрасывали в колодец. Точное число их жертв доподлинно неизвестно, однако «Книга рекордов Гиннесса» относит на их счёт два миллиона смертей. В 1830-е годы генерал-губернатор Индии лорд Уильям Бентинк покончил с тугами путём массовых арестов и казней. В английском языке слово «туги» (thugs) приобрело нарицательное значение «убийц-головорезов».

Лакшми как шриватса

В переводе с санскрита слово «шриватса» (srivatsa или shrivatsa) значит «возлюбленный Шри». При этом «Шри» – это имя богини Лакшми (жены Вишну), а шриватса — хороший знак или локон волос, который всегда хранится в качестве украшения на груди Вишну. Именно так олицетворяется верность божества по отношению к своей любимой супруге. Лакшми является символом богатства и удачливости, поэтому шриватса играет роль благоприятного естественного символа.

Грантхи (бесконечный узел) — тоже древнейший символ. Его нашли в числе глиняных печатей, относящихся к периоду ранней цивилизации в долине Инда (примерно 2500 лет до н. э.) Считается, что данный символ был позаимствован буддизмом в качестве талисмана удачи. Встречается его изображение в джайнизме на статуях тиртханкар.

Как правильно совершить ритуал поклонения?

Cадаха должна совершить обряд омовения, и надеть чистую одежду. Одежда должна использоваться только в ритуальных целях.

В рамках ритуала необходимо испить освященной воды. Сделайте три глотка воды, произнося текст кали мантры.

После того как кали мантра произнесена, нужно нанести на лобную часть трипунандру (шиванскую талаку), используя священный пепел. Между бровями наносим талаку Шакти Деви. Для этого можно использовать порошок алого цвета кумкума. Ум необходимо сосредоточить на божестве Шивы и Шахти.

Далее, приготовьте воду, ганджу (сандаловую пасту или смесь масел) чтобы иметь возможность поднести его богине. Также для почитания Кали ей преподносятся алые цветы, ароматные палочки с нанесенными благовониями, светильник с фитилем масляного типа. Богине необходимо пожертвовать угощение, это может быть вино, предварительно оно ритуально очищается, холсты нарядной ткани, ожерелья и браслеты.

Садхана должна поместить их перед алтарем, а сам садится на асану, так называют специальную подстилку перед портретом богини. Перед изображением богини должна гореть ритуальная лампадка или свечка.

Третьим шагом должно быть повторное выполнение ачману, произнося мантры садхака, выполняет простую транаяму. Потом он должен сложить пальцы на руке в ладонях необходимо поместить цветок.

Как выглядит богиня Кали богиня-разрушительница?

Как правило, на изображениях Кали предстаёт в облике темнокожей длинноволосой женщины с третьим глазом во лбу. У Кали — 4 руки с длинными когтями, одна из которых сжимает меч, другая — голову поверженного врага-демона, а оставшиеся будто подзывают тех, кто чтит богиню и восхищается ею. Шею Кали украшают бусы из 50 черепов, в ушах висят серьги в виде двух мертвецов. Талию богини опоясывает связка рук мёртвых людей (в некоторых интерпретациях — демонов). Одежда, как таковая, у Кали отсутствует.

Изображение богини Кали

Каждый элемент её убранства имеет свой, глубинный и тайный смысл. Так, черепа олицетворяют собой буквы санскрита и множественные реинкарнации, символизируя покровительство Кали мантрам, источнику мудрости и познания. Человеческие руки говорят о цикличности кармы, о роли Кали как богини — начала и конца всего сущего. Обнажённая фигура богини указывает на отрешённость от всего земного, материального, на обращение к космическому и более возвышенному.

Одежда воспринимается как покровы невежества, имеющего искажённый смысл и ложное трактование. Символичен и тёмный цвет её кожи (тёмно-синий либо чёрный), это — бесконечность вселенной, изначальное, незапятнанное сознание и безграничный разум. Волосы Чёрной Богини растрёпаны и развеваются по ветру, напоминая о хаотичности миропорядка, из которого затем создаётся более упорядоченные материя и пространство.

Ещё одна характерная деталь её облика — высунутый язык, свисающий из-за оскаленных клыков. Победив демона Рактабиджа, торжествующая Кали стала исполнять победный, необузданный танец. Он обладал такой силой, что, казалось, мир может рухнуть и разрушиться до основания. Чтобы не допустить этого, бог Шива превратился в младенца, упав под ноги Кали. Находясь в плену иллюзий и удивления, Кали высунула язык от избытка чувств. Подняв младенца на руки, она приложила его к груди. Поэтому очень часто мы видим Кали, попирающей Шиву на поле боя, усеянном мёртвыми телами и обагрённом кровью.

Легенда о появлении Кали

Легенда гласит, что боги никак не могли справиться с демоном Рактабиджа. Каждая капля его крови при соприкосновении с землей превращалась в его подобие. Спустя несколько минут после того, как тело сраженного демона падало на землю, на поле боя появлялись полчища новых Рактабиджей. В отчаянии боги обратились за помощью к Шиве. Но поскольку Шива был погружен в медитацию, они попросили о помощи его супругу Парвати. Богиня, приняв обличие чернокожей Кали, немедленно вступила в битву с драконом. Чернокожая, с красными глазами, с развевающимися волосами, многорукая, верхом на льве, она одним своим видом внушила ужас дракону. Кали велела богам атаковать дракона, а сама простерла свой язык над землей таким образом, чтобы ни одна капля крови Рактабиджа не упала на землю. Поверженный дракон больше не возродился. Но Кали опьянела от крови дракона. Она носилась по вселенной, убивая каждого, кто бы ни попался ей на пути. Она украсила себя головами, конечностями и внутренними органами (особенно часто ее изображают держащей в одной из рук сердце) своих жертв. Чтобы остановить ее смертоносный бег, Шива бросился под ноги мчавшейся Кали. Кали остановилась, пришла в себя и вновь превратилась в прекрасную и нежную Парвати.

Культ


Больше всего почитателей богини живут в Бенгалии. В городе Калькутта расположен древнейший храм в ее честь — Калигхата. Второй по известности храм стоит в Дакшинешваре. Последователи ритуальных практик используют в качестве подношения вино. Они выпивали тремя глотками святую воду и рисовали между бровями красную метку.

К статуе богини приносились цветы красного цвета и зажигались свечи. Завершался ритуал чтением молитвы и вдыханием принесенного в качестве подаяния цветка. После этого приступали к трапезе жертвенных подношений. Празднования в честь богини начинались в первой половине сентября.

Почитание культа Кали наиболее популярным было во времена султанатов (XIII-XIV вв). Позднее в Индии распространение получило тайное учение секты тугов (XII-XIX вв). Это были фанатики, которые поклонялись Кали как богине, обладающей разрушительной силой, как повелительнице смерти.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Культ богини

Когда-то поклонение Кали было распространено практически повсеместно. Об этом говорят различные научные исследования, а также документальные свидетельства, коими являются священные тексты, принадлежащие разным религиям. Культ так называемой Черной богини имел в древние времена свои аналоги во всех уголках мира. Например, древние финны в дохристианскую эпоху молились Черной богине, которую именовали Кальмой. Семитские племена, некогда проживавшие на Синае, жриц богини луны называли Калу. Считается, что это не просто совпадения, так как рассматриваемый нами мифический персонаж является Матерью всех миров, которую почитали под разными именами и формами практически повсюду.

Сейчас индийская богиня Кали пользуется особенным признанием в Бенгалии как истребительница демонов. Дело в том, что на территории этого штата находится главный храм Калигхата (англичане произносят его название как Калькутта), посвященный именно ей. Отсюда пошло и название столицы Бенгалии. Второй по величине храм, воздвигнутый в честь этой богини, расположен в Дакшинешваре.

Праздник, посвященный Кали, отмечают в начале сентября. Во время проведения ритуального служения ее почитатели должны тремя глотками выпить освященную воду, а затем нанести между бровями специальную отметину красным порошком. У изображения или у подножия статуи богини возжигали свечи и подносили ей красные цветы. После этого читали молитву, а затем, вдыхая благоухание цветов, верующие садились вкусить жертвенные подношения.

Культ Кали

Почитание Кали в Индии велико и повсеместно, но особенно сильно в Бенгалии. Главный храм Кали, Калигхата (в английском произношении — Калькутта) и дал название столице целого штата. Второй по величине храм расположен в Дакшинешваре.

Во время ритуала поклонения богине следует пить вино и священную воду, наносить на лоб красную точку — «бинди», преподносить изображениям богини в подарок красные цветы и возжигать свечи. Дальше следует чтение молитв, после чего можно, наконец, приступать к поеданию жертвенных подношений.

Праздник этот отмечается в начале сентября. Особенно массовое и восторженное почитание богини, как считают историки, наблюдалось в период султанатов XIII — XIV веков. Что же до фанатиков, посвятивших себя служению Кали в качестве богини смерти и разрушения — да, такие, именуемые «тугами», действительно тоже были в средневековой Индии. Грабили, убивали, совершали ритуальные жертвоприношения. Более того, число их жертв было столь велико, что слово «туг» приобрело нарицательное значение и даже вошло в английский язык со смыслом «убийца-головорез». И все-таки, эта часть истории — лишь одна из ипостасей многоликой Черной богини.

История происхождения каллы

Об истории каллы известно мало, точно известно, что они пришли к нам из стран Африки где они по сей день растут в дикой природе на заболоченных местностях и в близи рек и озер.

Различные наскальные рисунки и рукописи подтверждают тот факт, что в древнем Египте уже знали этот цветок и выращивали.

Именно оттуда, как и многие другие растения каллы пришли в Европу и на территорию Руси. Привезли каллы на территорию Европы, а потом и на наши земли более 400 лет тому назад. В далеких 1660-х годах уже появились первые попытки их селекции, но на то момент это не удалось, а вот лет через 100 уже начали появляться первые дополнительные сорта каллы.

Мантры

В русской транслитерации звучат следующим образом:

Ом Якшьяя Куберая Вайшраваная Дхана-дханьяди падайе

Дхана-Дханья самриддхих ме дехи дапайя сваха

Английская транлитерация:

Om Yakshyaya Kuberaya Vaishravanaaya Dhanadhanyadi Padayeh

Dhana-Dhanya Samreeddhing Me Dehi Dapaya Swaha

Переводится так: «О Кубера, Вайшравана, каждому, помнящему эту мантру, даруй богатство и процветание».

Русская транслитерация:

Ом Шрим Ом Хрим Шрим Хрим Клим Шрим Клим Виттешварая намаха

Английская транлитерация:

Om Shreem Om Hreem Shreem Hreem Kleem Shreem Kleem Vitteswaraya Namah

Перевод толкования:

– биджа-мантра Шрим — мантра богини Лакшми (богини богатства и процветания), – биджа-мантра Хрим — это мантра, посвященная богине Бхуванешвари, которая несет мощную энергию Солнца. С помощью нее избавляются от негативных проявлений в жизни и усиливают молитву. Биджа-мантрой Клим призываются Кама и Кришна, которые исполняют материальные и духовные желания. Эта мантра упоминает второе имя Куберы –  Виттешвару.

Справка! Ведическая астрология гласит, что мантры, посвященные Кубере, нужно читать 108 раз, перебирая бусины на четках (рудракши). При этом тело и лицо произносящего должно быть обращено на север (в сторону Куберы).

Мантры можно сочетать с мудрой Куберы.

Имена

Богиню величают «Горной» не случайно. Ее отец Химават — владыка горных вершин и Гималаев.

Еще Парвати называют Шайладжей (дочерью гор), Гирираджапутри (дочерью горного царя), Амбикой (Матерью), Гаури (Светлой), Шьямой (Тёмной), Бхайрави (Зловещей), Кали (Чёрной), Умой, Лалитой, Апарной, материнским эпитетом Матаджи, Дургой (Недоступной, Непобедимой), Бхавани (Оживляющей), богиней бытия и разными другими именами. Дурга-сапташати приписывает богине еще 108 имен.

В священном индуистском тексте Лалита-сахасранама содержится важный список, включающий в себя более тысячи названий богини.

Умой ее величали в раннем литературном эпосе. «Рамаяна» упоминает Сати в качестве синонима Парвати. «Харивамш» содержит информацию о ней как об Апарне. Позже ее также называли Умой. И у этого имени есть история. Так говорила мать девушки, когда пыталась отговорить: «у-ма» = «не делай этого».

Свою жизнь Парвати связала с Шивой в роли его супруги. В санскрите упоминается два ее имени: Shivaradnyee и Shivaragyee.

Кажется странным, что Парвати известна как Светлая, Благая богиня, но также она Черная, Темная. Это противоречие объясняет индуистский миф: Шива считал недостатком темную кожу Парвати, тогда она ушла от него, совершила ряд аскез и получила дар свыше — светлый оттенок кожи.

Поделитесь в социальных сетях:FacebookTwittervKontakte
Напишите комментарий