Как работает йога
В физическом аспекте йога способствует улучшению гибкости, осанки, повышению силы и выносливости. Польза йоги для организма неоспорима: выведение токсинов из лимфоузлов, снижение уровня гормона стресса, поддержание иммунной системы в состоянии, способном противостоять инфекциям. Йога помогает нормализовать кровяное давление, облегчить процессы протекания различных хронических заболеваний.
Но главной целью йоги всё-таки является обуздание ума. Поскольку мы находимся во власти как у ума, так и у чувств, то нам следует научиться брать под контроль и то, и другое. И в этом как нельзя лучше нам может помочь йога.
Мы дисциплинируем своё физическое тело практикой Асан, которые позволяют нам научиться контролировать его, уметь ослаблять напряжение, устранять мышечные блоки и зажимы. Благодаря практике Пранаямы мы берём под контроль потоки жизненной энергии (праны). Практика Пратьяхары помогает обуздать наши чувства, абстрагироваться от своих привычных эмоциональных реакций и научиться наблюдать их со стороны. Эти практики готовят наш ум к концентрации, сосредоточению — Дхарана. Следующая ступень — медитация, или созерцание — Дхьяна, практика погружения в объект наблюдения и концентрации, позволяющая нам выйти за пределы самости (Эго). Все вышеперечисленные ступени ведут нас к конечной стадии йоги — Самадхи, когда мы выходим за пределы двойственного восприятия мира. В результате наше сознание озаряет свет мудрости.
Йога как практика беЗпристрастного наблюдения ведёт нас к постижению единства бытия. Йога дарует нам умиротворение, спокойствие, внимательность, учит нас пребывать в текущем моменте «здесь и сейчас». Йога привносит в нашу жизнь гармонию и осознанность. Благодаря йоге мы обретаем не только крепкое здоровье, ясный, чистый ум, и эмоциональное равновесие, она избавляет нас от омрачений и невежества, уводит от страданий и боли, ведь мы на глубинном уровне начинаем открывать для себя, как изумительно мудро устроена наша жизнь, где всё сотворено по божественному замыслу во благо всех живых существ.
Что такое ахимса?
Ахимса – принцип ненасилия. Здесь можно провести некую аналогию с христианской заповедью «не убей». Но ахимса шире. «Не убей» лишь один из крайних способов насилия, но далеко не единственный.
Любое причинение вреда противоречит ахимсе. Ахимса учит нас любить. Любовь единственное средство против зла и насилия. Практикуя этот принцип, мы не просто отказываемся от насилия, мы заменяем его любовью.
Ахимса проявляется как в поступках и словах, так в мыслях и намерениях. Даже злое намерение, лишь желание причинить вред другому – это не ахимса, это не любовь, это с другой, темной стороны человеческой личности.
Если мы говорим о нравственности и уж тем более, когда интересуемся своей духовной природой, учимся воспринимать себя и других людей как души, в первую очередь, то мы никак не можем пройти мимо ахимсы. Это основа духовной личности.
Ведь все мы души, все мы едины, все одно. И практикуясь в ахисмсе мы развиваем свою осознанность единства всего живого на Земле и во Вселенной. Все создано рукой Творца, все и есть сам Творец.
Этот мир создали не мы, все живое создали не мы. А существует оно для того, чтобы мы наслаждались, любили, пробовали на вкус эту жизнь. Кто мы в общей картине мироздания, чтобы причинять вред живому.
Если мы находимся высоко в иерархии власти, к примеру, то эта власть с ее полномочиями по сути фикция, если рассматривать мир как творение Бога. Мы сами, люди, друг друга чем-то наделяем, что-то разрешаем, за что-то наказываем. Но это все имеет вес и силу лишь внутри придуманного мира людей, внутри общества. Но что это значит внутри отношений человека и Бога, человека и человека (без погон и должностей), внутри взаимодействия душ.
Одна душа убивает тело другой души. Чего она этим добилась, кроме некоего временного результата для конкретного тела в конкретный момент времени?
Почему люди злые?
На духовном плане все отражается, это во-первых – все вернется по закону кармы. Тот, кто убил, тот и убит.
Во-вторых, осуществляя насилие, причиняя вред, мы не осознаем своей духовной природы и соответственно не можем «видеть», если это правильное слово, связь с тем, кому мы этот вред причиняем. Выходит, что Бог убивает Бога.
Ахимса тренирует духовную осознанность.
Истинное Я человека — духовное Развивая осознанность мы тем самым укрепляемся и в ахимсе, потому что растет наше внутреннее понимание своего истинного я.
Если мы посмотрим на ахимсу глазами йогина и прочитаем его мысли, то сможем увидеть еще одну сторону ахимсы. Ахимса — практика, способствующая преодолению ограниченного восприятия мира через эго, через собственное «я». Главной целью пути йогина является истинное, чистое видение, которое способно видеть сквозь мнимые, иллюзорные границы и различия, которых на самом деле нет.
И если сегодня и сейчас мы не можем осознать это либо посмотреть хотя бы раз, хотя бы на мгновенье чистым взглядом и увидеть все, как оно есть, то мы можем принять для себя это знание.
Принять сам факт того, что человеческая личность, наше эго видит все через свою собственную призму, а все отличия, разделения, обиды и так далее, все это лишь мишура, пыль в глазах. Если пыль рассеется, то мы увидим все совершенно иначе.
Когда возникло намерение причинить вред, важно понять, что мы ошибаемся как в своем намерении, так и в оценке ситуации и человека (либо другого живого существа). Ошибаемся, но не способны это осознать
Практика ахимсы будет медленно эту пыль рассеивать. И мы начнем интуитивно понимать то, чего раньше не понимали, ощущать то, что ранее было недоступно.
И вот это важно, помнить, что мы люди, наделенные разумом. В этом смысле мы отличаемся от животных – мы способны осознать разумом свою духовную природу и тем самым выбирать, как поступать
И если в наш адрес мы получаем зло, то не всегда и не обязательно нужно отвечать тем же.
Животный принцип предполагает автоматический соответственный ответ – на тебя напали и ты нападай, как способ защиты. Как мы можем видеть, впоследствии это оказывается худшим выбором.
Всегда можно выбрать любовь.
Ненасилие – это не религиозный принцип, не элемент религиозного течения.
Это о нас, о людях, здесь и сейчас. В этом мире, в этой жизни, в наших отношениях, взаимодействиях, решениях, выборах.
Наши жизни пересекаются не случайно
Ахимса – это практика, требующая воли, самоконтроля и дисциплины. Это практика работы над собой, развития себя и эволюции. Практикуя ахимсу, вы шагаете навстречу себе, своей истинной природе, а иначе – отдаляетесь от нее. Я думаю, что сегодня, если представить все человечество как одного человека, то он очень далеко в стороне от своей истинной природы.
Ахимса и практика
Очень полезна для изучения современному человеку индийская философия. Кратко можно изложить правила, которым необходимо следовать при ахимсе.
Вегетарианство
Это начальная и самая простая практика. Но для некоторых и здесь существуют подводные камни, а все потому, что человек в основном поглощает ту пищу, которая резонирует с вибрациями его внутреннего состояния. Об этом говорили древние мудрецы, того же мнения придерживается современный научный мир.
Употреблять в качестве еды мясо – это завуалированное желание совершать насилие, а благодаря вегетарианству от этой тенденции можно благополучно избавиться. Здесь главное – не попасть в несколько ловушек, которые подстерегают неопытных практиков: резкий переход от одной системы питания к другой может вызвать проблемы со здоровьем, например, интоксикацию, особенно у пожилых людей. Чтобы очистить тело от трупных токсинов, копившихся в нем годами, необходимо время.
Принуждение себя не употреблять мясо может привести к психологическому дискомфорту, что спровоцирует внутреннее отторжение данной системы питания. Переход с одних продуктов на другие должен проходить осознанно, естественно. Вегетарианство из-под палки продлится совсем недолго и в плане духовного развития не принесет никаких результатов.
Ненасилие относительно внешнего мира
Сюда можно отнести отказ от причинения вреда всему окружающему не только в действиях и словах, но и в мыслях. Некоторые считают, что очень сложна для выполнения ахимса, что это невозможно для обычного человека. Но здесь помогут конкретные методы для постижения данной практики. В этом случае используется медитация. Человек должен расслабиться, войти в абстрагированное состояние и сконцентрироваться на сердечном центре (чакра Анахата), после чего мысленно нужно начать проговаривать аффирмации:
– «Я всех люблю».
– «Я желаю всем счастья».
– «Пусть все существа будут счастливы».
Можно использовать и иные подобные благие обращения, придуманные самостоятельно. В момент такой медитации необходимо следить за своим внутренним состоянием
Важно быть сконцентрированным, сосредоточенным на настоящем моменте, не уплывать в размышления, не поддаваться сонливости
Ненасилие над собой
Здесь не рекомендуется впадать в чрезмерный аскетизм, любой вид самобичевания. «Духовно продвинутым» мазохистам предлагается медитация на каждый орган своего тела, где ему посылается любовь и благодарность за свое служение человеку. В этот момент нужно представить, как он радуется и улыбается проявленному вниманию.
Всю жизнь может постигаться индийская философия, кратко передать некоторые ее аспекты не так просто
Но важно выделить для себя главное: при постижении Безусловной Любви ко всему окружающему в первую очередь не стоит обходить заботой и самого себя
Осознанная медитация на форму насилия
Здесь происходит анализ того, как мы проявляем насилие в повседневной жизни. Необходимо размышлять о том, как устранить эти негативные аспекты. Такая практика является одной из наиболее эффективной в овладении ахимсой.
Отслеживать свое информационное поле
Аналогичным образом можно заботиться и о сознании
Обратите внимание на то, какой контент вы потребляете. Поток негативных новостей, которые вводят в состояние уныния, фильмы с жестокими сценами, вызывающие чувство страха — это «засоряет» сознание и смещает фокус в сторону негатива
Соблюдать ахимсу в этом ключе — значит свести к минимуму информационный шум, который провоцирует негативные эмоции.
Мнение редакции может не совпадать с мнением автора.
Ирина Артемова, путешествует, преподаёт хатха и инь-йогу, проводит медитации с тибетскими поющими чашами и сессии гвоздестояния, изучает дизайн человека. Обучалась йоге в Индии, побывала в 30+ странах.
Фото: https://unsplash.com
Окружающий мир – хаос или гармония?
Второй стих Шри Ишопанишад. Две точки зрения на устройство мира – хаос и гармония. Стремление к гармонии развивает человека. Неизбежный круговорот жизни и смерти. Как выйти из под влияния кармы. Отличие здорового образа жизни от смертельного образа жизни. Наркотические зависимости человека. Что определяет взрослость сознания. Что происходит, когда мы зависимы от собственной деятельности. Какая деятельность приносит человеку счастье. Мадху-врата или медовый обет – желание думать только хорошее. Как правильно визуализировать цель своей деятельности. Терпение – главное качество развивающегося человека. Внешняя и внутренняя гармония. Долг перед ближними и внутренняя гармония. Зачем человеку даются серьёзные жизненные испытания. Культура поведения в социуме и с близкими. Принцип заботы необходим в любых отношениях. Восстановление культуры начинается с материнства.
Виды йоги
Поговорим о том, какие бывают виды йоги. Не путать с разновидностями йоги, которые появились в последние несколько столетий. Сейчас создано огромное количество авторских стилей, созданных выдающимися учителями современности (Аштанга Виньяса йога, Вини йога, Дживамукти йога, Йога Аейнгара и т. д.).
Здесь же будут рассмотрены именно объёмные подразделы йоги, отличающиеся сутью качеств, уровнем развития личности практика, выбирающего тот или иной вид йоги.
Карма йога
Как уже было упомянуто выше, «карма» – это действие. Следовательно, такой вид йоги подразумевает выполнение определённых действий, а именно физического или иного активного труда без привязки к его результатам.
Способствует развитию альтруизма, уменьшает привязку к собственному «я», развивает осознанность и умение находиться в потоке деятельности. В большинстве Ашрамов современной Индии европейцам сразу предложат именно этот вид йоги: мыть полы в Ашраме или помогать по кухне.
Бхакти-йога
Это йога преданного служения. Развивает такие качества как преданность, служение высшему (Ишвара Пранидхана), умение жертвовать своими желаниями на благо других и любовь к Богу (Абсолюту, высшему разуму). Практика Бхакти-йоги подразумевает чтение священных писаний, повторение имён бога, пение священных гимнов. Думаю, многим из Вас она знакома по принятым обрядам в христианских традициях и традициях других мировых религий.
Джняна йога
Йога, подразумевающая работу с умом и постижение высшего состояния сознания через аналитические практики осознанности, концентрации внимания и размышления на духовные темы. Джняна – знание, это более подходящий вид практики для людей, кому сложно через прямое и открытое сердце служить высшему, она позволяет проходить этот путь через усмирение концептуального ума и открытие его новых граней.
Раджа-йога
Королевская йога. Это работа с омрачениями. В самом общем смысле этот вид йоги можно сопоставить с восьмеричным путём Патанджали. Высшей ступенью Раджа-йоги является соединение с Абсолютом ? достижение состояния самадхи и освобождение.
Основы хатха-йоги
Первые четыре ступени из восьми ступенчатого пути Патанджали – это и есть Хатха-йога. Яма, нияма, асана и пранаяма. В техники Хатха-йоги также входят бандхи, крийи, мудры.
Термин Хатха состит из двух корней:
«ха» – силовой аспект, внешнее, мужское, телесное начало;
«тха» – гибкостный аспект, внутреннее, женское, интуитивное.
Таким образом, Хатха-йога ? это практика, сочетающая силу и гибкость, динамику и статику, активность и внутренний аспект. Хатха-йога наполнена техниками работы с телом, сознанием и дыханием.
Бандхи – это энергетические замки. Крийи – очистительные методики, наиболее популярные и хорошо представленные здесь: книга основы йоги скачать.
Мудра – печать, знак. Это особые положения пальцев рук, имеющие различные воздействия на ментальное и физическое тело.
Также, для более глубокого ознакомления с техниками Хатха-йоги можете ознакомиться с книгой: Основы миросозерцания индийских йогов читать.
Отшельники, гуру, факиры
Йога как философия появилась не позднее IV века. Этим периодом большинство исследователей датирует создание текста «Йога-сутры» Патанджали. Этот трактат содержит базовые принципы философской школы йоги. Древний текст раскрывает методы работы с умом, способные привести к высшим состояниям сознания. Патанджали не касается физических упражнений. Он упоминает понятие «асана», скорее, в значении положения, подходящего для медитации.
Основы йоговской физкультуры заложил, вероятно, уроженец Восточной Бенгалии Горакшанатх. В XII веке он разработал систему хатха-йоги. Предположительно в XV веке его последователь Свами Сватмарама написал известный трактат «Хатха-йога-прадипика». Этот источник рассказывает об энергетическом «устройстве» человека, описывает 15 асан, несколько пранаям, шаткармы (очистительные практики). Кроме того, он даёт рекомендации по питанию, а также излагает аспекты ямы и ниямы (нормы поведения). На исходе XVII века появилась «Гхеранда-самхита», описывающая уже 32 позы. Тем не менее, физкультура в то время оставалась лишь вспомогательным аспектом йоги.
Сам формат обучения тоже кардинально отличался от принятого сейчас. Обучение было исключительно индивидуальным, и доступ к нему имели, за редким исключением, только мужчины. Строго блюлась парампара – цепь преемственности от учителя к ученику. Самостоятельное освоение учения было невозможным.
В XVIII веке репутацию йоге и её последователям изрядно испортили акробаты и факиры. Это чудо-люди демонстрировали лежание на гвоздях, живые захоронения и чудеса гибкости в индийских деревнях под видом йоговских чудес. Конечно, за вознаграждение, и даже, порой, весьма неплохое, если им удавалось удивить какого-нибудь раджу. Некоторые занимались вымогательством и употребляли наркотики. Такие «йоги» не вызывали доверия ни у самих индийцев, ни у британских колонизаторов. Последние даже отнесли йогов в переписи населения к разряду «разного и подозрительного сброда».
В XIX веке с развитием науки и интереса к «йоговским чудесам» был проведён ряд разоблачающих исследований. Это настроило общественность ещё более скептично. И Запад, может быть, никогда и не познакомился бы с индийской гимнастикой… Если бы – неожиданно – не борьба за независимость Индии.
И вот здесь важно понять, что мы есть душа. Мы есть тело. Мы есть душа и тело одновременно.
Если мы выбрасываем отсюда душу и видим себя только как человеческую особь, как Ивана Петровича, например, у которого есть работа, семья и так далее, то мы теряем свою важную и обязательную основу, этот стержень, на котором и держится тело.
Тело без души, без сознания – мертвое тело. Выходит душа – умирает и плоть.
В итоге мы теряем связь с самим собой и живем, гонимые законами общества, но в разладе с самим собой и законами духовными. Это движение без понимания, куда и зачем, без направления. Оказалась здесь душа. Тело лишь инструмент познания душой опыта жизни.
Закон кармыСвидетельства о жизни после смерти
Учится и живет душа. А мы берем и выбрасываем ее из участия в процессе жизни. По сути это делает сама душа, не осознавая себя как таковую.
Духовное развитие есть как раз процесс обучения жизни души в теле и практика развития понимания необходимости расширения своих знаний в этой области, расширения границ этого осознания, расширения сознания.
Тем самым мы решаем проблемы, связанные с беспокойством ума, с сомнениями, с внутренними переживаниями, тревогами. Ведь корни этих проблем связаны как раз с разрушением, разладом духовного и внешнего, материального.
Кроме этого мы будем учиться понимать, что и каждый человек кроме нас – есть также душа. И ей тоже очень непросто и сложно, как и вам. И все мы души, связаны, а если еще глубже – едины
Важно развивать себя и расширять свое восприятие далеко за пределы собственных границ
Лучшее обучение медитации для начинающих. Научись медитировать за 10 практических занятий. Это бесплатно (!) Мой любимый курс, потрясающе душевная и доступная подача уроков от Игоря Будникова. Научно доказано, что медитация СПОСОБНА ТРАНСФОРМИРОВАТЬ ЖИЗНЬ, а она у тебя одна. Советую от всего сердца!
Итак, первый принцип Ямы. Непричинение вреда.
Яма — первая ступень восьмеричного пути йоги, которая отражает взаимодействие человека и внешнего мира – той реальности, в которой он живет.
Это основа йоги, главные направляющие жизни человека – его поступков, действий, восприятий, его поведения. Прежде чем пойти дальше, мы должны принять для себя и определиться в основных правилах и принципах взаимодействия себя с миром (Яма) и себя с самим собой (Нияма).
Что такое йога и зачем она нужна? Яма и Нияма — главные правила йоги.
И первый принцип Ямы – это ахимса.
Ахимса в разных религиозных системах
Распространено в виде обета во многих восточных духовных школах, таких как буддизм, джайнизм, индуизм и йога. В джайнизме — основной обет, из которого вытекают все остальные. Ахимса для практикующих выражается не только в диетических ограничениях, таких как вегетарианская диета, но и в других формах. Так, члены одной из сект джайнизма используют специальные повязки на рот для предотвращения случайного попадания туда живых существ, а передвигаются, подметая метёлкой дорожку перед собой, чтобы случайно не наступить на живое существо.
В христианстве ахимсе соответствуют заповеди «Не убий» и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».
В ,,Йоге-Сутры» Патанджали человек, практикующий ахимсу, не только не должен сам не причинять вред другим, но также не должен быть косвенной причиной вреда и не должен побуждать другого на совершение вреда. Ахимса рассматривается как любовь ко всему существующему, и практикуется на трёх уровнях[неавторитетный источник?
]:
- в поступках: заключается в безусловном беззлобном отношении ко всем живым существам во все времена и в любых ситуациях,
- в словах: воздержание от сплетен,
- в мыслях: воздержание от дурных или осуждающих мыслей.
Ненасилие в современном мире
Влияние ахимсы на сознание индийцев велико и по сей день. Ни в одной стране мира нет такого числа вегетарианцев. Последователи идеи встречаются и среди великих деятелей современности. Легендарный политический и духовный лидер Махатма Ганди, освободивший родину от длительного гнета завоевателей, действовал по принципу «ненасильственного сопротивления».
Люди не должны отстаивать права с оружием в руках или унижать противника, считал он, но терпеть насилие в свой адрес тоже не обязаны.
Действительно, первое правило Ямы в Йога-Сутрах призывает к добру и гуманности, но защищать себя от жестокости также является необходимостью
Важно при этом не впустить зло в свое сердце
Однако в наши дни принцип ахимсы постепенно утрачивает свою ценность. Теперь Индия — один из крупнейших экспортеров говядины в мире. Придерживаться принципов йоги от начала и до конца стало уделом избранных людей, которые добровольно выбрали для себя путь ненасилия.
Ахимса кшатрия
Кшатрий – воин, по своему определению. Иногда он вынужден воевать, что само по себе означает применять насилие.
Для кшатрия главное – исполнение долга.Ахимса для кшатрия – не применять насилие без крайней необходимости. И не провоцировать других к применению насилия.
Кшатрий имеет право и обязан защищать свою семью, если ей угрожает опасность, защищать свою честь, защищать своё дело, свою страну.
Ахимса для кшатрия в этих случаях – не проявлять агрессию по отношению к противнику.Кшатрий должен осознавать, что он борется не с человеком, а со злом, которое проявляется через противника.
Информация к размышлению: иногда на тренировках применяют такой прием – бой с воображаемым противником. А, как правило, «воображаемый противник» – это образ вполне конкретного человека, которому в таком случае наносится вред. И каковы будут последствия – неизвестно. Кто знает, какие силы стоят за этим человеком…
