Жизнь далитов
Далиты — так сейчас называют неприкасаемых, ибо многие считают, что старое название слишком оскорбительно. Но их жизнь и социальные условия намного унизительнее, чем древнее название. Любой цивилизованный человек придет в шок, увидев, как они живут.
Представители других сословий брезгуют ими, презирают и побаиваются осквернения. После того как далит дотронется до края одежды, человек будет считаться оскверненным и ему придется долгие годы чистить свою карму.
Интересно! Зачем в Индии ставят точку на лбу?
Сейчас далиты в основном занимаются уборкой общественных туалетов и очищением улиц от трупов животных. Им запрещено посещение не только храмов, но и домов, где проживают люди других каст.
Что странно, женщин-далитов можно насиловать и это не будет считаться осквернением кармы. Был случай, когда девочка 14 лет из неприкасаемых попала в рабство к соседу из другой касты. В течение месяца мужчина подвергал ее надругательству и унижениям. Но суд выпустил его под залог, причина была в том, что жертва – далит и ее жизнь ничего не стоит.
Политика правительства Индии и далиты
Неприкасаемые… Жизнь самой суровой касты в Индии вызывают со стороны индийского правительства осторожную и даже противоречивую реакцию, так как речь идет о вековых традициях индийцев.
Но все же на государственном уровне в стране запрещена кастовая дискриминация. Действия, оскорбляющие представителей любой варны, считаются преступлением.
В то же время кастовая иерархия узаконена конституцией страны. То есть каста неприкасаемых в Индии признана государством, что выглядит серьёзным противоречием в политике правительства. В результате современная история страны имеет множество серьезных конфликтов между отдельными кастами и даже внутри них.
Высшие касты в Индии
Формально кастовая система упразднена. Спрашивать у человека о его кастовой принадлежности запрещено законом. Треть населения Индии проживает в городах, которые еще 70-80 лет назад выглядели как большие деревни. Жители сельской местности больше привержены традиционному укладу жизни, однако жители мегаполисов тоже испытывают влияние многовекового наследия.
Брахманы
Верхушка общества в сельской местности представлена кастой брахманов. Они самые малочисленные – 5-10 % от всего населения. В среде брахманов имеются счетоводы, писари, учителя, научные и должностные работники. 100 лете назад выходцы из брахманских каст занимали до 75% высших должностей в государстве.
Браки заключаются строго в брахманской среде. Пищу, предложенную брахманом, могут отведать все. Однако он сам ест только то, что приготовлено в его окружении.
Те, кто поклоняются богу Вишну являются строгими вегетарианцами. Те, кто поклоняются Шиве уклоняются от мяса животных, а также той пищи, которую употребляют низшие касты.
Брахманы могут принимать дары от других каст. Ритуалы, проводимые брахманами в храмах, занимают огромное место в жизни сельских общин.
Кшатрии
Второе место в современной иерархии каст занимают кшатрии. В деревнях большую власть имеют помещики из древних родов. Раджпуты – «сыны царя» – имеют численность 17 млн человек. По легенде были рыцарями еще во времена мифологической Солнечной династии. В наши дни работают управляющими в богатых поместьях, служат в армии и полиции. Многие занимают управленческие административные должности.
Кшатрии строго придерживаются принципов эндогамии. Пищу могут брать у брахманов, ни в коем случае у низших по отношению к ним каст. По большей части едят мясо, есть вегетарианцы.
Вайшьи
Современные вайшьи соблюдают обычаи приема пищи, браков и избегают ритуального осквернения. Исторически касты занимались торговлей, банковским делом. Владельцами финансовых и коммерческих корпораций являются в основном представители касты банья. Они же занимают руководящие посты в банках.
Пастухи и скотоводы гоала и гуджар занимаются выпасом коз на протяжении сотен лет. Занимаются управлением в сельском хозяйстве.
Вайшьи признают господствующее положение брахманов, стараются не иметь дела с кшатриями.
Интересное исследование
Наверное, все слышали о теориях древнегреческих ученых о смене цивилизаций: золотой век, серебряный век, медный и железный, и об их характеристиках.
Современные ученые в соответствии с этой классификацией выявили любопытную теорию.
Вначале миром правили только брахманы, они не являлись законными правителями, но их уважал и почитал народ, а это и есть самая лучшая форма власти. Они разрешали споры по справедливости и учили людей жить в милосердии. Это и был золотой век.
Затем к власти пришли кшатрии. Мудрое правление перестало удовлетворять народ, и появилась сильная рука, армия, законы и система наказаний. Это серебряный век.
В эпоху капитализма к власти пришли вайшья, ведь именно деньги (капитал) стал управлять миром. Деньги стали вершить закон, именно они давали возможность управлять миром. Это был бронзовый или медный век.
И наконец, в наши дни к власти пришли шудры. Это железный век, в котором правят люди с железными сердцами и без души. Это бывшие рабы, вырвавшиеся на свободу, они правят миром и теми, кому раньше безропотно служили.
Четыре ступени духовной жизни – ашрамы
В индуистской философии духовный путь человека состоит из 4 ступеней – ашрамов, связанных с его возрастом и зрелостью. Буквально «ашрам» переводится как «духовное убежище». Таким убежищем для хрупкой души, оказавшейся в материальном мире, должна быть вера в бога и следование дхарме. Относительно каждого из ашрамов в Ведах даются необходимые для данного периода жизни наставления. Согласно этой системе, переход на следующую ступень должен происходить мягко, когда на предыдущей закрыты все вопросы и не осталось нерешенных проблем.
Получать знания о духовных процессах позволено было членам 3 старших варн. Мальчики из семей брахманов, кшатриев и вайшьев проходили обряд посвящения, упанаяна. В ходе ритуала они получали священный шнур, материал и цвет которого символизировали их принадлежность к варне (у брамина был белый хлопковый шнур, у кшатрия – красный шерстяной, у вайшьи – желтый льняной).
Упанаяна завершает детство и приглашает молодого человека к изучению Вед. Посвящение считалось вторым, духовным рождением, поэтому все прошедшие обряд получали статус двиджа (дваждырожденного) и ученика – брахмачари.
Брахмачари
Первый ашрам ученика начинается с посвящения и продолжается до 25 лет. Минимальный возраст для посвящения в разных варнах отличался: для брахмана это 7 лет, для кшатрия – 13, для вайшья – 17. Эта разница характеризует представления о возможностях и потребностях в духовном развитии членов различных варн.
Брахмачари – период образования, изучения Вед и шастр под руководством гуру, соблюдения аскез, обучения самоконтролю. При этом каждый выбор, сделанный учеником в пользу самоограничений и простоты, должен быть осознанным и приносить ему удовлетворение, иначе процесс духовного развития будет нарушен.
Полная преданность гуру должна замещать у ученика привязанность к материальному. Обучение продвигалось от постижения таких глобальных явлений, как устройство мира, божественный пантеон, законы мироздания, к собственному миру: профессии, своему месту на земле.
Грихастха
Термин «грихастха» означает «тот, кто живет дома». Семейный период жизни человека продолжается до 50 лет. После изучения Вед мужчине следует жениться и завести детей. В ведической культуре только в этот период человек может общаться с противоположным полом. Невесту выбирали родители жениха в пределах своей касты.
Главная задача для мужчины в этот момент – стать гуру для своей семьи, передать жене и детям ведическую мудрость, обеспечить их всем необходимым в материальном плане. Женщине следовало посвятить себя служению семье и дому. Сексуальные желания нужно было контролировать с помощью медитаций, молитв, чтения священных текстов. Интимные отношения были регламентированы, как и все остальные аспекты бытия, и имели единственную цель – рождение детей.
Совместно с женой мужчине следовало выполнять 3 священных долга: перед богами – совершение ритуалов, перед предками – рождение сыновей, ублажение и угощение гостей, преимущественно брахманов. Считалось, что недовольный гость заберет с собой благополучие.
Ванапрастха
Ванапрастха – период отшельничества, удаления от мирского. В 50 лет, когда дети уже выросли и создали собственные семьи, благочестивому индусу пристало удалиться в лес, чтобы практиковать аскезу, изучать священные тексты и медитировать. Жена может последовать за мужем и принять ванапрастху, но ей тоже следовало вести аскетичный образ жизни. Между супругами в этом периоде не должно быть сексуальных отношений, мужу пристало воспринимать жену как мать.
В третьем ашраме человек путешествует по святым местам и делится мудростью с другими, совершенствуясь духовно и готовясь к следующей ступени – санньясе.
Санньяса
Последний период жизни человека – с 75 до 100 лет – предполагает полный отказ от материального в пользу духовного развития. Санньясины живут на подаяние, занимаются миссионерской деятельностью. Для практики непривязанности странствующий отшельник должен постоянно перемещаться, не задерживаясь ни в одном месте дольше 3 дней. Высшая цель этого духовного процесса – освобождение из сансары, круговорота рождений и смертей.
Когда санньясин чувствует, что его время в материальном мире подошло к концу, он медитирует и впадает в нирвикальпа самадхи – высшее состояние покоя и блаженства, предшествующее освобождению.
Кшатрии — каста воинов
Представители кшатриев всегда исполняли обязанности солдат, охранников и милиционеров. В настоящее время ничего не изменилось — кшатрии занимаются военным делом либо идут на административную работу. Жениться они могут не только в своей касте: мужчина может взять в жены девушку из касты уровнем ниже, но женщине выходить за мужчину из нижестоящей касты запрещено. Кшатриям можно есть продукты животного происхождения, но они также избегают запрещенной еды.
Вайшья Вайшья всегда были рабочим классом: они занимались земледелием, разводили скот, торговали. Сейчас представители вайшьев занимаются хозяйственными и финансовыми делами, различной торговлей, банковской сферой. Наверное, эта каста наиболее щепетильна в вопросах, связанных с приемом пищи: вайшья как никто иной следят за правильностью приготовления еды и никогда не примутся за оскверненные блюда. Шудры — низшая каста Каста шудров всегда существовала в роли крестьян или даже рабов: они занимались самой грязной и тяжелой работой. Даже в наше время этот социальный слой — самый бедный и часто живет за гранью нищеты. Шудрам можно жениться даже на разведенных женщинах. Неприкасаемые Отдельно выделяется каста неприкасаемых: такие люди исключены из всех общественных отношений. Они занимаются самыми грязными работами: убирают улицы и туалеты, сжигают мертвых животных, выделывают кожу.
Поразительно, но представителям этой касты нельзя было даже наступать на тени представителей более высших сословий. И только совсем недавно им разрешили заходить в храмы и подходить к людям других сословий. Уникальные особенности каст Имея по соседству брахмана, ему можно подарить массу подарков, но ответного ждать не стоит. Брахманы никогда не дарят подарков: они принимают, но не дают. В плане владения земельными угодьями шудры могут быть даже более влиятельны, чем вайшья.
Шудры низшего слоя практически не используют денег: за работу им платят пищей и бытовыми принадлежностями.Можно перейти в низшую касту, но получить касту рангом выше — невозможно. Касты и современность Сегодня индийские касты стали еще более структурированными, в них появилось множество различных подгрупп, называемых джати. В период последней переписи представителей различных каст, насчитывалось более 3 тысяч джати. Правда, перепись эта проходила более 80 лет тому назад. Многие иностранцы считают кастовую систему пережитком прошлого и уверены, что в современной Индии кастовая система больше не работает. На самом деле, все совершенно иначе. Даже индийское правительство не смогло прийти к единому мнению касательно такого расслоения общества. На разделении общества на слои активно работают политики во время выборов, добавляя в свои предвыборные обещания защиту прав той или иной касты. В современной Индии более 20 процентов населения относится к касте неприкасаемых: им приходится и жить в своих отдельных гетто либо за чертой населенного пункта. Таким людям нельзя заходить в магазины, государственные и лечебные учреждения и даже использовать общественный транспорт.
В касте неприкасаемых есть совершенно уникальная подгруппа: к ней отношение общества довольно противоречиво. Сюда относятся гомосексуалисты, трансвеститы и евнухи, зарабатывающие на жизнь проституцией и просящие у туристов монеты. Но какой парадокс: присутствие такого человека на празднике считается очень хорошим знаком. Еще одна удивительная подкаста неприкасаемых — пария. Это люди, совершенно изгнанные из общества — маргиналы. Раньше стать парией можно было даже прикоснувшись к такому человеку, а сейчас ситуация немного изменилась: парией становятся либо родившись от межкастового брака, либо от родителей-париев.
Как возникла варна шудр
Существует несколько версий происхождения низшей варны. Согласно духовным источникам, ведам, шудры произошли из стоп бога Брамы. Из головы возникли брахманы (священнослужители), из рук — кшатрии (воины), а из бедер — вайшьи (торговцы). Ученые полагают, что шудрами стали покоренные арийцами представители азиатского коренного населения Древней Индии, а также рабы.
Труд индийских женщин этой касты не менее тяжел, чем мужчин-шудр
Варно-кастовая система существует примерно с 1500 года до нашей эры. Общество Индии насквозь пропиталось кастовыми ограничениями. Продвинуться вверх невозможно. Родившийся шудрой, шудрой и останется. Даже на генетическом уровне представители высших варн и шудр отличаются. Ведь на страже кровосмешения веками стояли эндогамные браки (внутри кастовой системы).
Все самое красивое, что есть в Индии, создано руками представителей этой варны
Шудры считаются нечистыми, не имеют права изучать веды и не проходят обряд посвящения — упанаяну, благодаря которому представители высших варн считаются «дваждырожденными». Итак, шудры — это низшая варна, к которой относятся слуги, землевладельцы, наемные рабочие, скотоводы, ремесленники. Это люди физического труда, бедные и необразованные. Преимущественно они и населяют знаменитые индийские трущобы.
Холи
Этот фестиваль посвящён Холике – злой богине-демону, которая противодействует верховному богу индуистского пантеона, Вишну. В первое полнолуние года, на стыке февраля и марта, индийцы прогоняют Холику. Днём индийцы устраивают весёлое шествие с музыкой и танцами. Вечером делают большое соломенное чучело богини, которое сжигают на костре. Через этот костёр прыгают люди и животные. Во время праздника можно увидеть йогов, танцующих на раскалённых углях. Считается, что таким образом уничтожаются болезни и беды. Традиционный напиток праздника – тандай с бхангом (индийской коноплёй), увлекаться им не рекомендуется. В начале фестиваля принято обсыпать друг друга разноцветными порошками и поливать цветной водой. Краски сделаны из перетёртых растений – куркумы, индигоферы, хны, марены, сандала и других. В конце праздника красок, как ещё называют Холи, участники веселья посыпают друг друга пеплом и водой, смешанной с землёй.
Варна кшатриев в Индии: разбиваем на цитаты
Символ воинов — медведь, а цвет самой варны — красный. Своим главным богом-покровителем они считали Индру. Представители древней варны обладают серьезной родословной, нацелены созидать, а не разрушать, воспитывать, а не уничтожать.
Кшатрии — это вторая варна, которая состоит из влиятельных воинов
«Я дерусь, потому что дерусь». Если шудра и вайшья преследуют в делах выгоду, желая получить денежное вознаграждение, то варна воинов за деньгами не гоняется. Честь для них — это то, что нельзя намазать на хлеб. Потеря достоинства для представителей древней варны становится хуже смерти, поэтому драться за правое дело они намерены до последнего.
Кшатрии — воинственная варна пассионариев, для которых борьба — это смысл жизни
«Воздержанный монах и хищник в одном лице». Физиология кшатриев сразу бросается в глаза. В древнюю варну, как правило, входят фактурные, рослые мужчины с выразительными чертами лица, а также худые и красивые женщины. Все они честолюбивы, правдивы и благочестивы, а их сердце — острое, как лезвие бритвы.
Современные кшатрии внешне красивые и статные мужчины
Только одним своим видом кшатрии вызывали уважение в Древней Индии
«Как ладья хожу, только по прямой». Представители варны кшатриев мыслят всегда логически. На своем они стоят до последнего, даже если устраиваешь им «шах и мат», поэтому нередко кшатрии спорят до драки. Кстати, они часто сливаются на вопросах, которые требуют «духовного» опыта.
Эта варна решает вопросы оружием и воинственной энергией
«Героизм, сила духа, гибкость ума, отвага — главные достоинства кшатрия» (Бхагавад-гита). Нет, они не будут церемониться, ведь не смеют позволить слабость духа. И да, древняя каста воинов будет говорить с вами мягко и деликатно, при этом справедливо и по существу.
Рыцарская аристократия сохранила воинственные обычаи старины до наших дней
Неприкасаемость в современной Индии
В современной Индии неприкасаемость в большей степени практикуется в деревнях, где, как уже говорилось, ее в полной мере соблюдает примерно треть населения. Еще в начале XX века такая практика была сильно укоренена. Например, в одной из деревень Андхра-Прадеш неприкасаемые должны были пересекать улицы, привязывая к поясу пальмовые листья, чтобы заметать свои следы. Представители высших каст не могли наступать на следы неприкасаемых.
В 1930-е годы англичане изменили политику невмешательства и начали процесс позитивной дискриминации. Они установили процент той части населения, которая принадлежит к социально-отсталым слоям общества, и ввели резервированные места в создаваемых в Индии представительных органах, в частности, для далитов (досл. «угнетенных» — этим заимствованным из маратхи термином принято политкорректно называть неприкасаемых сегодня). Сегодня такая практика принята на законодательном уровне для трех групп населения. Это так называемые «списочные касты» (далиты или собственно неприкасаемые), «списочные племена», также «другие отсталые классы». Однако чаще всего все эти три группы сейчас можно определить как «неприкасаемые», признавая их особый статус в обществе. Они составляют более трети жителей современной Индии. Резервация мест создает непростую ситуацию, так как кастеизм был запрещен еще в Конституции 1950 года. Кстати, основным ее автором был министр юстиции Бхимрао Рамджи Амбедкар, который сам был из махараштрийской касты метельщиков-махаров, то есть сам был неприкасаемым. В некоторых штатах процент резервации уже превышает конституционную планку в 50%. Наиболее ожесточенная дискуссия в индийском обществе ведется по поводу занимающих наиболее низкую социальную позицию каст, занимающихся ручной очисткой выгребных ям и подвергающихся наиболее сильной кастовой дискриминации.
