Истинные цели
Понятие «йога» пришло в наш мир из санскрита: в слове «юджин» заложен смысл объединения, связи, общности, союза.
Это означает, что главная цель йоги — связь нашего внутреннего «Я» с высшим, объединение телесного восприятия себя с духовным.
Наше совершенное, мудрое высшее «Я» в культуре других стран называется по-разному, но это не влияет на суть его понимания.
Например, можно услышать, что эту божественную энергию именуют душой, Богом, Атманом, Абсолютом, Внутренним мудрецом, голосом Вселенной или Высшим разумом.
Эпитеты, характерные для данной сущности, в каждой религии разные
Важно одно — с помощью йоги человек начинает идти по своему истинному пути от внешнего к внутреннему, начинает понимать высшие законы бытия. Находит свое предназначение, чтобы приносить пользу окружающему миру
Одна из задач йоги в том, чтобы научиться управлять своим умом и использовать полученные знания по правильному назначению. Когда мысли выходят из-под контроля, человек становится эгоистичной, беспокойной натурой, наполняется всевозможными страхами. Он не может чувствовать себя счастливым, спокойным и гармоничным.
https://youtube.com/watch?v=wDTytfw_RpE
Основные каноны йоги прописаны в древних книгах, сохранившихся до наших дней.
Наиболее авторитетными из них, по нашему мнению, можно назвать следующие:
- Йога сутры Патанджали с комментариями;
- Хатха-йога Прадипика;
- Трёхтомник Бихарской школы йоги;
- Хатха-йога Дипика (Б.К.С. Айенгар).
Для чего люди приходят в йогу
У каждого пришедшего в йогу своя история. Одни начинают занятия, чтобы справиться с болезнями, другие хотят привести в порядок сознание, третьи стремятся избавиться от стресса. Комплексы упражнений положительно влияют на все системы организма: сердечно-сосудистую, эндокринную, желудочно-кишечную. А медитация помогает лучше справиться со стрессом и улучшить концентрацию внимания.
Йога для начинающих лучше осваивается в группе под руководством инструктора. Он подскажет, как правильно выполнять отдельные упражнения и их последовательности. Атмосфера группы зарядит вас положительной энергией на всю следующую неделю. Через некоторое время вы сможете практиковать йогу дома.
Те, кто занимается йогой в течение длительного времени, отмечают, что уже после первого занятия в теле появляется приятная легкость, а походка становится более уверенной. Через несколько месяцев интенсивных занятий приходит в порядок и нервная система: человек становится более уравновешенным и лучше справляется со стрессом и болезнями.
Практика йоги доказала свою эффективность в лечении многих тяжелых заболеваний. Официальная медицина признает улучшение состояние пациентов, страдающих, например, болезнью Альцгеймера или психическими расстройствами. Это происходит потому, что медитация, двигательные и дыхательные практики улучшают работу мозга.
Комплекс шивананда-йоги для раскрытия тазовой области
Многие начинающие йоги задаются вопросом, как безопасно и эффективно раскрыть тазовую область. При этом у каждого человека собственная мотивация. Нередко причиной становятся трудности при выполнении сложных стоек.
Кроме того, развивая тазобедренные суставы, можно существенно улучшить состояние органов малого таза. Подобная ситуация актуальна для людей, которые ведут “сидячий” образ жизни. Также подвижность области таза нужна для падмасаны.
Тазобедренные суставы являются одними из наиболее подвижных в человеческом теле. Они способны вращаться в фронтальной, сагиттальной и вертикальной плоскостях. В большинстве поз тазобедренные суставы используются одновременно в двух направлениях.
Предварительно надо выполнить разминку, после чего начинайте работать с тазовой областью:
- Разрабатывайте голеностопные суставы и сами стопы.
- Разминайте коленные суставы.
- Примите исходную позу – стопы развернуты на 45° во внешнюю сторону, ноги стоят на 1 м друг от друга.
- Поза Джану ширшасана. Сядьте на коврик, вытяните ноги, при этом согнув правую в колене и отведя его в сторону.
- Вытяните тело по трем точкам. Сядьте на пол и вытяните ноги. Правая нога согнута в колене, голень находится сбоку от бедра. Правая ступня направлена назад.
- Практикуйте “Игольное ушко” из позиции на спине. Левая нога согнута, стопа находится на коврике рядом с левой ягодицей.
- Сядьте на ягодицы, разведите колени в стороны. При этом спина должна быть прямой, а стопы касаться друг друга. Между стопами и пахом расстояние в вытянутую руку.
- Раскрытие области таза из положения стоя. Ноги шире таза, стопы друг к другу, корпус наклонен вперед, руки опущены перед собой.
Как появилась?
Существующая форма занятий берет свое начало в 90-х годах ХХ века. Но история возникновения Аэро-йоги более древняя. Человек всегда стремился преодолеть гравитационное воздействие, поэтому различные техники с использованием веревок (корунта) или столбов (маллабхамб) вызывают сильный интерес у практикующих и в наши дни.
Раньше такие занятия были не всем понятны и доступны, а некоторые считали их даже рискованными для жизни. Но в начале прошлого века Айенгара и его дочь Гита приспособили для упражнений веревки с креплениями на стене. Тренировки помогали бороться с лишним весом, преодолевать послеродовой период и устранять спинные боли. Благодаря такой технике, асаны становились легче для выполнения и были доступны даже тем, кому традиционная йога не подходила по здоровью. Но, надо заметить, что упражнения требовали повышенной концентрации внимания и физической подготовленности.
В конце ХХ века режиссер К. Харрисон предложил использовать для танцевальных тренировок особый гамак вместо веревок. Новинка была хорошо воспринята танцорами и применялась на всех репетициях и выступлениях. На основе занятий с гамаком в США была разработана специальная фитнес-программа для всех желающих. Позднее Аэро-йога покорила весь мир.
Кундалини-йога
Система кундалини-йоги представляет собой специальную практику интегрального типа, которую можно использовать на любых этапах классических занятий йогой. Эта система существует уже давно, но она долгое время являлась скрытой. Её использовали только опытные индийские мастера, для обычных людей практика была недоступной. В 1969 году Йоги Бхаджан впервые стал практиковать эту технику среди своих учеников.
Это своеобразная практика осознанности, которая помогает обрести энергию пробуждения, гармонию и осознанное состояние.
Кундалини-йога включает:
- пение древнеиндийских мантр;
- выполнение комплекса различных асан;
- дыхательные упражнения;
- медитации.
Регулярная практика позволит очистить организм и поднять уровень здоровья. Практика кундалини помогает справляться с зависимостями различного типа (наркотическими, игровыми, алкогольными), нервными расстройствами и депрессией.
Помимо тела техника хорошо работает и с сознанием. Учит контролировать эмоции и управлять мыслями, а также развивает способность наблюдения. Во время выполнения упражнений пробуждается энергия, которая поднимается по энергетическим каналам вдоль позвоночника. В результате этого энергетическая структура трансформируется, а физическое тело обновляется.
Особое внимание стоит уделить крийям. Это совокупность статических и более десятка динамических упражнений на различные мышечные группы, дыхательных практик и релаксаций, которые выстраиваются в определённую последовательность
Крийи направлены на определённые участки тела, чтобы убрать энергетические заторы и устранить боли.
Занятия кундалини-йогой должны начинаться с энергичного пения индийских мантр. Это позволяет не только разогреть тело, но и сконцентрироваться на внутренних ощущениях. Далее можно приступать к дыхательным техникам и растяжке основных групп мышц. На заключительной стадии выполняются медитации и релаксация.
8 ступеней йоги
Наиболее популярной книгой по йогической практике считается «Йога-сутры Патанджали». Она была написана свыше 5 000 лет назад. В ней содержится 196 сутр (короткие строфы, наполненные смыслом).
Книга включает в себя философские размышления на тему самопознания и в этом плане является одним их самых уважаемых источников. Философия и йога объединяются в этом трактате в единую целостную систему.
Но новичкам она не очень подходит, слишком сложна для восприятия. В ней идет описание практик, которые под силу выполнить только опытным мастерам. Там же приводится информация о ступенях йоги, по которым нужно двигаться каждому, кто только еще начинает свои первые шаги в этом направлении.
Многие из них можно использовать в качестве самоучителей.
Следует только придерживаться восьми ступеней йоги:
- Яма;
- Нияма;
- Асана;
- Пранаяма;
- Пратьяхара;
- Дхарана;
- Дхьяна;
- Самадхи.
Первые две ступени (Яма и Нияма) помогают практикующему новичку проработать в себе морально-волевые качества. Они потребуются для формирования осознанной, ответственной личности.
Существует пять Ям, которые учат человека действовать правильно по отношению к окружающему миру:
- ненасилие (Ахимса);
- честность (Сатья);
- запрет на воровство (Астея);
- нестяжательство, ненакопительство (Апариграха);
- видение во всем Божественности (Брахмачарья) .
Ниям также известно пять, они являются заповедями для проработки внутреннего духовного мира человека:
- чистота тела, речи и ума (Шауча);
- самодисциплина и аскетизм (Тапах);
- удовлетворённость, скромность, оптимизм (Сантоша);
- самообразование (Свадхьяя);
- работа на благо общества, альтруизм (Ишвара Пранидхана).
У всех Ям и Ниям в основе лежат истины, заложенные с детства. Они нужны для правильного взаимодействия с внешним миром и собой внутренним.
Асаны учат нас работе с нашим телом. Укрепляют, обновляют, благоприятно воздействуют на психо-физическое состояние, эндокринную систему.
Пранаямы разработаны для того, чтобы научились работать с нашим дыханием. Это тонкий процесс, который сопровождает нас с первого вдоха при рождении. Правильное дыхание наполняет нас энергией, делает ум более острым и помогает взять под контроль эмоции.
Пратьяхара (техника отвлечения чувств от объектов, на которые они обычно направлены), Дхарана (это процесс тренировки ума, процесс дисциплинированности ума, в результате которого достигается сосредоточение в одной точке на 90 %) и Дхъяна (созерцание, «особая сосредоточенность сознания на объекте созерцания») – все эти ступени учат работе с умом.
Самадхи – это состояние просветления, при котором исчезает сама идея индивидуального сознания, и человек переходит в чистое состояние бытийности, объединяя наблюдателя и наблюдающего в себе или, иначе, прекращая существование самой концепции разделённости.
Особенности метода
Шивананда йога основана на пяти основных принципах:
- правильная тренировка тела (выполнение упражнений)
- правильное дыхание (пранаяма)
- правильное расслабление (шавасана)
- правильное питание (вегетарианство)
- правильное понимание (изучение священных писаний и медитации)
Занятия традиционно начинаются c комплекса Сурья Намаскар (Приветствие Солнцу).
Статическая практика асан на занятиях Шивананда йогой обычно включает 12 «избранных» поз: Ширшасана, Сарвангасана, Халасана, Матсиасана, Пашчимоттанасана, Бхуджангасана, Шалабхасана, Дханурасана, Ардха Матьсиендрасана, Какасана (Бакасана) Падахастасана, Триконасана. В процессе освоения они дополняются более сложными вариантами.
Занятия также включают пение мантр, пранаяму и медитацию.
Школа Шивананда йоги не приветствует строгого аскетизма. Сам Мастер подчеркивал, что нужно заботиться о теле, как о вместилище духа, а не разрушать его жестокой аскезой.
Свами Джанарданананда. Знаток Веданты и проводник в Высшие Миры
Моим любимым преподавателем на курсе был Свами Джанарданананда. По просьбе Матаджи он вместо нее читал лекции по Веданте. На своих классах он рассказывал нам о Веданте, об Ади Шанкарачарьи и озвучил ключевую фразу его учения на санскрите: ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव नापरः।.
На русский язык это можно перевести приблизительно так: «Брахман (Высшее Божество) — Истина, Мир — Митхья (это понятие отсутствует в европейских языках, и нам его смысл долго и упорно объясняли на лекциях), Брахман и Джива (Индивидуальная Душа) неразделимы».
Смысл в том, что мы уже и есть Брахман. Мир — совсем не то, чем кажется. Слово «митхья» означает субстанцию, из которой что-либо сделано. К примеру, митхья для горшка — это глина, для стола — дерево, для человека — 5 элементов физического тела. Таким образом, весь мир — это только субстанция, из которой делаются разные предметы. За всем этим стоит лишь Брахман и он реален. И нет никакой отдельной Души.
Разделённость иллюзорна. С точки зрения Веданты основная цель человека осознать, что он есть Атман или Брахман. Если мы это осознаем, то не будет никаких страданий, потому что и страдать будет некому. Основная причина страданий — предпочтения. Все эти наши «нравиться» и «не нравиться». Если воспринимать существование, как поток событий никак его не оценивая, то жизнь станет проще и спокойней. Жизнь — это просто путешествие «от нереальности к реальности, от тьмы к свету, от неведения к знанию».
Свами Джанарданананда рассказывал нам о разных ступенях познания реальности, и чувствовалось, что это часть его личного опыта. Его слова вызывали доверие. В них были и сила, и глубина. Одно только его присутствие успокаивало ум и настраивало сознание на восприятие сложных философских понятий.
Он был близким учеником Свами Вишнудеванады и много нам о нем рассказывал. В один жаркий день, когда безумно хотелось спать, чтобы нас взбодрить, он поведал историю о том, как Свами Вишнудеванада послал его на высокую гору в Ганготри установить «Нараяная Банк».
Нет, не думайте, что речь идет о деньгах. Слово «банк» в английском языке имеет значение «место хранения запасов». В данном случае это были листы бумаги с мантрой: ॐ नमो नारायणाया। «Ом Намо Нараяная». На протяжении года люди в разных странах делали ликха джапу, то есть писали эту мантру на бумаге помногу раз. О пользе такой джапы писал еще Свами Шивананда в своих книгах. В традиции этой линии ликха джапа — одна из ключевых практик.
«Ом Намо Нараяная» — это мантра Бога Вишну. Вишну отвечает за сохранение этого мира, поэтому его мантра обладает силой защиты от негатива и создает вокруг себя позитивную энергию. Написанные мантры, размещенные в высоком чистом месте, способны распространять позитивную энергию во всех направления на большие расстояния. Увеличение позитивной энергии было целью создания этого Хранилища.
Гора, которую выбрал Свами Вишнудевананда, находилась над его пещерой в Ганготри. Её называют Вишну Пик, возможно, по этой причине он выбрал именно эту гору для размещения хранилища мантры Вишну. Гора была довольно высокой. Как туда залезть, было не понятно. Местные шерпы отказывали молодому монаху в просьбе сопроводить его на гору. Они говорили, что идея безумна, и только сумасшедший может такое поручить сделать, и соответственно, тот, кто выполнять собирается, тоже такой же.
Но для нашего Свами это было прежде всего испытанием веры в своего Учителя. После долгих поисков он нашел человека, который согласился сопроводить его на гору. Путь был долгим. Они шли около 6 часов. В некоторых местах приходилось идти по снегу. Молодой Свами джи видел тогда снег в первый раз в своей жизни. Он совсем был к этому не готов и шел по снегу в обычных индийских тапках.
На горе было еще одно испытание. Шерпы решили развести костер, чтобы приготовить чай. Но подул сильный ветер, и загорелась сухая трава. Огонь начал распространяться повсеместно. Погасить его не было возможности.
Чтобы спастись Свами Джи забился в небольшую пещеру начал повторять мантру «Ом Намо Нараяная». Через какое-то время огонь затух. Можно считать, что Мантра сработала как защита, и стихия огня покорилась.
Наш Свами Джи разместил бумаги с мантрами в расщелине, установил флаг и пошёл вниз. Конечно, подобные истории занимали мало места в его лекциях. В основном речь шла о Веданте. Она была главным предметом нашего курса, поэтому именно Свамиджи вручал нам сертификаты об его успешном окончании.
Польза
Йога требует немалых физических нагрузок, которые укрепляют организм. При постоянной практике можно добиться положительного эффекта:
- улучшается циркуляция крови в организме;
- приходит в норму психологическое состояние;
- становится лучше познавательная деятельность;
- стабилизируется гормональный фон.
В процессе занятий нужно вставать в разные асаны, чем-то напоминающие буквы, из которых складываются слова, за счет которых увеличивается физическое и энергетическое воздействие практики.
Характерные физические нагрузки помогают прийти в идеальную форму за достаточно маленький срок.
Матаджи Свами Парамешвариананда. Хозяйка этого места
Сейчас этим местом руководит монахиня по имени Свами Парамешвариананда. Она не только ведет административную работу, но и читает лекции по Веданте. Когда я жила в этом Кутире, на его территории ведись строительные работы. Матаджи была очень занята и на нашем курсе нас не обучала.
Наши преподаватели говорили, что ее лекции по Веданте замечательные. Ничего не могу сказать на эту тему. Личного общения у нас с ней было немного.
В конце курса всем желающим она давала Мантра Дикшу и духовные имена. Я вначале не хотела получать какое-либо посвящение.
Мне думалось, как я могу перенимать что-то у человека, которого я не знаю, который не знает меня. Я не доверяла Матаджи и отказалась принимать Дикшу.
Во время группового посвящения в мантру я была в своей комнате и готовилась к экзамену. И вдруг я поняла, что информация перестала восприниматься. Причем за день до этого мне казалось, что мой английский продвинулся так, что мне все равно на каком языке читать на русском или на английском. А теперь я смотрела в книгу, но слова в предложения не составлялись.
После посвящения все, кто его принял были довольные и глаза их светились. Я подумала, что зря я отказалась. Все-таки посвящение в традицию дает реальную силу. А я выбрала роль стороннего наблюдателя.
На следующее утро во время прогулки вдоль Ганги я почувствовала, что место меня выталкивает. Возникла мысль, что я больше сюда никогда не вернусь, хотя до этого я планировала еще раз приехать в Уттаркаши и узнать место получше. Было ощущение, что какая-то дверь захлопнулась.
Вечером была прекрасная пуджа посвященная Трипура Сундари, и поняла, что для того, чтобы создать такую благостную атмосферу, нужна большая сила. И обладательница этой силы именно наша Матаджи Свами Парамешвариананда
Одно только ее имя может сказать о многом:) Как я сразу на это внимание не обратила? Я решила исправить свои ошибку
На следующее утро я попросилась на встречу с Матаджи, поговорила с ней, рассказала о всех прежних сомнениях, попросила прощение и обратилась с просьбой дать мне мантру в индивидуальном порядке, если это возможно. Матаджи немного подумала и сказала, что даст мне мантру после экзамена. После этого подготовка к экзамену пошла хорошо, и, как я написала выше, меня даже на устный экзамен не вызвали.
После экзамена я получила мантру и духовное имя. Хотя к духовным именам я отношусь несерьезно, поэтому оглашать его не буду. Как говорил наш учитель Веданты Свами Джанарданананда, Атман не имеет ни формы, ни имени. Поэтому, чтобы ощущать себя Атманом, новое имя, на мой взгляд, не нужно.
Для кого?
Такое направление йоги подходит всем желающим, без возрастных ограничений. Есть даже специальные упражнения для старшей возрастной категории и для детей-грудничков. Особых знаний не требуется, поэтому упражнения легко осваиваются новичками.
Для беременных разработан особый комплекс упражнений Флай-йоги. В него входит не только физическая, но и моральная подготовка к предстоящим родам. Упражнения помогут растянуть мышцы и нормализовать кровообращение. Снять отечность, предотвратить возникновение варикоза и других заболеваний, сопутствующих беременности.
Справка! Вес и комплектация тела также не имеет значение: гамак выдерживает до 180 кг. Он уменьшает нагрузку на мышцы спины и избавляет от болезненных ощущений.
Этапы
- Яма — это образование в моральных добродетелях, обращенных к другим — любовь, честность, щедрость.
- Нияма — это самодисциплинирующие добродетели, обращенные к самим себе — самодисциплина, стремление к самосовершенствованию, чистота, удовлетворенность, скромность в мыслях и действиях.
- Асана- это физические упражнения, которые укрепляют тело, учат балансу и концентрации, но также влияют на психику.
- Пранаяма — техника дыхания, методы правильного дыхания.
- Пратьяхара — умение отделять сознание от тела.
- Дхарана — концентрация мысли.
- Дхьяна — использование контроля сознания в управляемой медитации.
- Самадхи — это божественное просветление, которое является целью йоги.
Пранаямы
Как ни странно, полному йоговскому дыханию здесь уделяется меньше места, чем было это сделано на классах моего первого учителя Джая Кумара Свамишри.
Полное Йоговское дыхание появляется на 2-ом уроке для начинающих, есть на 3-ем уроке, но на 4-ом и в базовой последовательности его отдельно уже не рассматривают. То есть считается, что за два урока это дыхание освоено? Мне кажется, что имеет смысл повторять технику Полного Йоговского Дыхания на каждом базовом занятии. Но этого в системе нет.
Мой первый учитель йоги Джай Кумар Свамишри говорил мне, что существуют два варианта выполнения Полного Йоговского Дыхание:
- вдох выполняется снизу вверх; выдох — сверху вниз;
- вдох выполняется снизу вверх; выдох — снизу вверх.
Мой учитель мне говорил, что оба варианта правильные. Надо выбрать какой-нибудь один и ему следовать. Он предложил нам делать выдох сверху вниз. Я так и делала все эти годы.
В Шивананда Кутир нам сказали, что выдох делается снизу вверх. Я решила попробовать перестроить свое дыхание. Надо сказать, что так дышать оказалось гораздо удобней. Выдох стал удлиняться без особых усилий.
Вторым сюрпризом для меня стали задержки без Бандх. Мы дышали Капалабхати, после делали 2-3 плавных вдоха-выдоха и только потом задерживали дыхание, не выполняя какие-либо Бандхи. Сначала мне это показалось очень неудобным и сложным. Всегда проще делать то, что привык. Но через какое-то время я поняла, что главная задача при выполнении такой задержки — научить расслаблению.
Анулома Вилому мы дышали почти весь курс тоже без Бандх. Мне и тут вначале было не легко, но постепенно я привыкла и под конец уже получалось легко дышать в предлагаемой пропорции. Начали мы с 4:16:8. Потом каждый день задача усложнялась. Под конец курса мы дышали: 7:28:14.
В последний день у нас был урок Пранаямы продвинутого уровня. На нем нам в первый раз рассказали о Бандхах. После месяца практики пранаямы без бандх после их подключения задержка ощущалась гораздо комфортней. Я бы сравнила этот тренинг, как бег с гирями на ногах. Если бегать все время с гирями, а потом их снять, то без этих гирь хорошо получиться побежать. Этот ли принцип заложен в этой методике или есть какие-то другие причины выполнения пранаям без бандх я затрудняются сообщить.
На последнем классе мы дышали Анулома Вилому в пропорции 8:32:16 и использовали бандхи. Как я поняла, здесь считается, что если человек не способен делать длительный задержки, то бандхи ему лучше не делать. То есть дыхание с задержками без бандх развивает дыхательные возможности легких, и на первом этапе именно эта задача ставится перед учеником. Когда задержка уже большая, то включаются бандхи и пранаяма рассматривается уже как энергетическая практика, направленная на аккумулирование энергии.
На этом последнем уроке мы так же выполняли Бхрамари, Ситали, Ситкари, Уддажайя и Саману Пранаямы. Удджайя и Бхрамари давались не так, как я привыкла делать. Саману — очень интересная техника с использованием концентраций на чакры и биджа мантры чакр.
Однако разобраться с этими энергетическими техниками нам на этом курсе не дали
Сказали, что этот уровень осваивается на второй ступени курса или на курсе под названием «Садхана Интенсив», где уделяется больше всего внимание именно пранаямам
После этого курса мы имеем право преподавать только Капалабхати и Анулома Вилому с задержками, но без бандх.
