5. В городе. (In the city)
Прибыв на Ланку, Хануман превратился в маленькую обезьянку, и удар бросил злой Lancini ракшаси напал на него. И она вспомнила, что символом крушения Раваны станет обезьянка, кто охраняет ворота с его ударом. В поисках Ситы Хануман случайно обнаружил дом, похожий на храм Хари Вишну, чьим человеческим воплощением был рама. хозяина дома звали Вибхишана – он был практически единственным преданным Хари на Ланке, но не потерял свою веру и помог Хануману, сказав, что сита томится в “Ашоковом саду” Ашок Ватика. И Хануман бросился туда.
После встречи с Ситой, Хануман решил наказать Равану за его выходки и за страдания Ситы. Ушакова в саду, куда Хануман пошел, чтобы поесть фруктов, на него напала армия сына Раваны Mahanadhi по прозвищу Индраджит. он собрался поймать Ханумана, метнув волшебное копье – “Стрелу Брахмы” Брахмастры. Хотя Брахма даровал Хануману неуязвимость от своих стрел, он позволил себя пленить, чтобы встретиться лицом к лицу с Раваной, чтобы усмирить свой гнев, и, чтобы узнать о ресурсах, которые он имеет.
Значение
Ганеша — это бог удачи. Среди его имен наиболее известны: Ганапати, Вигнешвара, Винаяке, Пиллаяр, Бинаяк и др.
Само слово «ганеша» включает в себя два отдельных слова: «гана» (группа, единство множества) и «иша» (бог, учитель). Имя «Ганапати» можно также разложить на «гана» (некоторая общность) и «пати» (правитель).
Ганами называли полубогов (gana-devatas), они являлись помощниками Шивы и возглавлялись Ганешей. Всех полубогов можно объединить в 9 классов: адитьи, вишвадэвы, васу, тушиты, абхасвары, анилы, махараджики, садхьи, рудры.
Самое первое упоминание имени «Ганапати» встречается в «Веде гимнов» (2.23.1).
Санскритский лексический словарь терминов «Амаракоша» (автор мудрец Амара Синха) называет Ганешу следующими именами: Вигнеша, или Вигнараджа, Винаяка и Вигнешвара (избавляющий от препятствий), Двайматура (рожденный от двух матерей), Ганадхипа, Экаданта (имеющий один бивень), Херамба, Ламбодара и Маходара (с полным животом), Гаджанана (слоноподобноликий), Дхаваликар (быстро попавший в пантеон богов).
Еще имя Винаяка упоминается в наименовании восьми индуистских храмов Аштавинаяк (штат Махараштра). В этих священных местах часто собираются поломники со всего света для посещения храмов в определенном порядке. Все восемь сооружений в честь Ганеши расположены вокруг города Пуне. У каждого из них своя легенда и история. Также отличается друг от друга форма и проявление божества в храмах.
Ятру (паломничество) рекомендуется проводить в следующем порядке:
- Маюрешвар в Моргаоне;
- Сиддхивинаяк в Сиддхатеке ;
- Баллалешвар в Пали;
- Варадавинаяк в Махаде ;
- Чинтамани в Теуре;
- Гириджатамадж в Лениядри;
- Вигхнахар в Озаре;
- Махаганапати в Ранджангаоне.
Бог Хануман и его главный подвиг
Одним из наиболее знаменитых подвигов Ханумана, описанных в Рамаяне, была помощь Раме в его борьбе с царем демонов Раваной. Равана похитил Ситу, супругу Рамы, и спрятал ее на острове Шри Ланка. Когда войско Рамы, состоящее из медведей, обезьян и других существ, приблизилось к океану, все пришли в замешательство, так как никто не знал как преодолеть водную преграду. Тогда воины начали восхвалять Ханумана, напомнив ему о его сверхспособностях, и он одним прыжком преодолел расстояние до Шри Ланки. Он сумел проникнуть во дворец демона Раваны, где была спрятана Сита, уменьшившись до размеров насекомого. Хануман уверил Ситу, что скоро придет муж и спасет ее. Но стражники заметили Ханумана, когда он покидал дворец и схватили его. Равана решил наказать Ханумана и дал приказ слугам поджечь его хвост. Тогда он снова начал расти в размерах, путы порвались, а горящим хвостом Хануман начал поджигать здания на Ланке. Скоро вся столица Шри Ланки — Ланкапури пылала. В поднявшейся суматохе Хануману удалось покинуть остров. У него был обожжен не только хвост, но и лицо, поэтому часто в храмах можно увидеть его статуи с почерневшим лицом и кончиком хвоста.
Индийский бог Хануман.
В городе
Прибыв на Ланку, Хануман превратился в маленькую обезьянку и ударом поверг злую ракшаси Ланкини, напавшую на него. И она вспомнила о том, что символом крушения Раваны станет обезьянка, повергшая стража ворот своим ударом. В поисках Ситы Хануман случайно обнаружил дом, похожий на храм Хари (Вишну), чьим человеческим воплощением был Рама. Хозяина дома звали Вибхишана — он был практически единственным почитателем Хари на Ланке, но не потерял свою веру и помог Хануману, сказав, что Сита томится в «Ашоковом саду» (Ашок Ватика). И Хануман поспешил туда.
После встречи с Ситой, Хануман решил наказать Равану за его проделки и за страдания Ситы. В ашоковом саду, куда Хануман пошёл полакомиться фруктами, на него напала армия сына Раваны Мегханадхи по прозвищу Индраджит. Он собрался поймать Ханумана, метнув волшебное копьё — «Стрелу Брахмы» (Брахмастра). И хотя Брахма даровал Хануману неуязвимость от своих стрел, тот позволил себя пленить, чтобы встретиться лицом к лицу с Раваной, усмирить его гнев и узнать о силах, которыми он располагает.
В наказание Равана приказал поджечь Хануману хвост, обмотав его тряпками и облив маслом для светильников. Когда палачи попытались обернуть хвост тряпками и поджечь, Хануман начал его удлинять, приведя тем самым палачей в замешательство. Затем он всё-таки позволил им поджечь свой хвост и устроил большой пожар на острове, поджигая все дома, кроме того, где спал Кумбхакарна (потому что жена Кумбхакарны взмолилась о пощаде) и жилища Вибхишаны (в знак почтения Вишну). Попрощавшись с Ситой, Хануман взял у неё гребешок, вернулся с ним к Раме и сказал, что необходимо освободить Ситу в течение месяца.
Хануман несёт холм Сандживи на помощь раненому Лакшмане
Кто это
Сейчас (особенно в далекой от специфики Востока Европе) Хануман известен как индийский бог обезьян. Это довольно поверхностная характеристика, его история гораздо интереснее.
Хануман — вождь армии обезьян, божество, часто считающееся одним из воплощений высшего бога Шивы. Сын полубогини Аджаны, супруги Кешани, и Ваю, бога ветра, влюбившегося в ее красоту. Также Ханумана иногда называют Аджанея (по имени матери) или Марути, что значит «сын ветра».
Имя же Хануман дословно означает «тот, у кого сломана челюсть».
солнцеоружия
Знаете ли вы? Легендарный царь обезьян Сунь Укун — популярный персонаж китайской мифологии, герой «Великого путешествия на Запад» во многом списан именно с индийского Ханумана.
Козни злого Раваны
И вот Равана обратился в золотого оленя, что принялся скакать на лужайке у дома Рамы. Увидев чудесное животное, Сита позвала мужа, который тут же схватил свой лук и помчался за оленем в лес.
Поняв, что не догонит зверя, Рама выстрелил. В тот же миг олень вскрикнул его голосом. Сита, что услышала его, решила, что Рама в беде, после чего к Лакшмане, который тут же отправился в лес на помощь другу.
В тот момент в дом, где осталась одна Сита, пришёл сгорбленный старец, что попросил воды. Поднося ему чашу, женщина покинула защитный круг, что оберегал её. Тогда Равана мигом принял свой истинный облик, схватил Ситу и на крылатой колеснице понёсся к своим владениям.
О беде с Ситой Рама узнал от деревьев и цветов, что были свидетелями похищения. В качестве помощников Рамы и Лакшманы выступил сам Хануман, бог обезьян, обладающий огромной силой. Он сумел перепрыгнуть море, оказавшись у дворца Раваны, где тот держал Ситу.
Хануман представился послом, потребовал возвратить Ситу её мужу. Взбешённый его появлением Равана приказал поджечь хвост бога. С пылающим хвостом Хануман принялся прыгать с крыши на крышу, после чего весь город Раваны сгорел дотла.
Почитание Бога-обезьяны
По вторникам, а в некоторых случаях и по субботам, множество людей собирается, чтобы почтить Ханумана и принести ему особые подношения. Среди индуистов бытует поверье, что в тяжелых жизненных ситуациях следует повторять имя Ханумана и петь гимн «Хануман Чалиса», посвященный божеству, а также произносить мантру «Бажрангхбали Ки Джай» — «победу силе молнии».
Один раз в году – в день полнолуния по индуистскому календарю в месяц Чайтра (Апрель) празднуют Хануман Джаянти, посвященный рождению Ханумана. Храмы Хануману одни из самых посещаемых в Индии. Именно благодаря Хануману появилась традиция подкармливать диких обезьянок.
Храм Якху, посвященный Хануману, расположен в Химачал Прадеш. Этот храм был основан на равнине, где по легенде внезапное приземление Ханумана сровняло холм. Статуя Ханумана высотой в 33 метра была возведена на вершине холма, который является самой высокой точкой Шимла. Возведением храма в честь Ханумана занимался известный мудрец Якху.
Также Хануман популярен среди буддистов в Центральной, Юго-Восточной и Восточной Азии, где построено множество храмов в честь этого божества, а также множество улиц носит его имя. Вместе с этим, вне Индии про него ходят другие легенды. Индуисты представляют его непорочным, и в то же время в других традициях у него появляются жены и дети. Также его можно узнать в приключениях героя-обезьяны в великой китайской поэме «Путешествие на запад».
Персонаж Ханумана учит нас тому, что в каждом из нас скрыты неограниченные возможности. Хануман направил всю свою энергию в помощь богу Раме, и именно его выдающаяся преданность освободила его от всех физических недостатков. Хануман вполне дает пример выражения «Дасья Бхатки» — служения через смирение, одно из девяти служений, связывающих слугу и господина. Его величие состоит в полном поглощении божеством, что также формирует основу его благостных качеств.
Холм с лечебными травами
На поле битвы Лакшмана был ранен орудием Шакти, выпущенным Мегандой, но поднять его тело смог только Хануман, который затем перенёс его в лагерь Рамы. Чтобы излечить Лакшмана, Джамбаван (предводитель воинства медведей) посоветовал разыскать целителя Сушену с Ланки. Тот, в свою очередь, назвал гору, на которой росли лечебные травы, способные исцелить Лакшмана. На пути к горе Хануман присел отдохнуть у озерца. Увидев неподалёку мудреца, практикующего джапу и повторяющего «Рама! Рама!», Хануман несказанно обрадовался. Окунувшись в озеро, он дотронулся до крокодила, который тут же превратился в светящееся существо, рассказавшее, что он и Каланеми — небесные музыканты, подвергшиеся проклятию, а мудрец неподалёку — вовсе не мудрец, а на самом деле ракшаса. Хануман расправился с перевоплотившимся мудрецом, освободив тем самым души Каланеми и крокодила, как гласило пророчество Дурвасы.
Хануман нашёл горный холм Сандживи, но времени на разыскивание целебной травы не было, поэтому он оторвал от земли весь холм и на своей ладони перенёс его в лагерь ванаров.
Хануман – воин и товарищ
В “Рамаяне” Хануман предстаёт перед нами как верный друг и защитник Рамы. Неизвестно, как сложилась бы судьба главного героя и его возлюбленной, если бы вовремя на помощь не поспевал обезьяний бог. Под предводительством Ханумана войско обезьян смогло разбить демонические отряды.
Благодаря этому божеству Рама и Лакшман были спасены в подземном мире. Тогда Хануман одержал победу над демоном Махираваной. Жизнь захватчика Рамы держалась на пяти свечах.
Лишь задув их одновременно, можно было погубить тёмного демона. Хануман сумел разделить свою сущность на пять частей, после чего каждая из них с лёгкостью задула пламя свечи.
Не менее интересная история связана и с появлением холма Сандживи. Когда раненому Лакшману срочно необходимо было найти лекарственные травы, Хануман бросился к священному холму. Времени на сборы у него не было, а потому бог просто перенёс холм с одного места на другое. Появление пика Майнака посреди вод также отсылает нас к преданиям о Ханумане.
Бросившись на помощь Раме, бог обезьян мчался через океан. Эта гора появилась специально для того, чтобы Хануман мог немного передохнуть, однако ему хватило сил добраться к священному городу без остановки.
Потомство
Новорожденный детёныш сразу же попадает в объятия матери, которая осматривает его, вылизывает и приглаживает. Затем мать передаёт детёныша другой взрослой самке, которая аналогично осматривает, облизывает и обнюхивает его. Если детёныш начинает плачем выражать протест, то переходит в следующие руки. Так в первый же день с малышом нянчатся 7—8 посторонних самок. Контраст между тёмной шёрсткой новорожденного и светлым мехом матери, вероятно, служит своеобразным сигналом, который побуждает самку опекать и защищать младенца. Эта система имеет большое адаптивное значение, поскольку самка, прежде чем стать матерью, приобретает некоторые навыки в обращении с детёнышами.
Детство
Хануман унаследовал от своего отца божественные способности к полёту, быстрому перемещению, а также невероятную силу. Вскоре после своего рождения он, увидев Солнце, решил, что это фрукт и попытался его съесть. Это увидел Индра и метнул в Ханумана свою ваджру, сломав ему челюсть. Хануман без сознания упал на землю. Расстроенный Ваю взял сына и за такую несправедливость начал выкачивать весь воздух с планеты. Вскоре всё живое в мире стало задыхаться и Индра вместе с могущественными богами решили умиротворить Ваю, и Брахма исцелил Ханумана, дав защиту от любого вида оружия. После этого случая Хануман и обрёл своё имя.
Узнав, что бог солнца Сурья — известный учитель, Хануман увеличился в размерах, чтобы достичь небесного пути Сурьи, и попросил того взять его в ученики. Сурья отказал, сказав, что должен освещать мир и не может покидать свою колесницу. Тогда Хануман ещё увеличился в размерах, поставил одну ногу на западную границу мира, а другую на восточную, что позволило ему все время быть рядом с колесницей, и ещё раз обратился к Сурье с просьбой об ученичестве. Удивлённый бог солнца согласился и передал Хануману свои знания.
Хануман рос большим озорником и частенько подшучивал над отшельниками в горах, утаскивая у них вещи и предметы культа. Раздражённые мудрецы наложили на него проклятие — и он забыл о своих сверхспособностях и вспоминал только тогда, когда становилось необходимо помочь другим. Также Хануман был способен понимать язык птиц, что впоследствии помогло ему освободить Раму и Лакшману из подземного мира и сразить Махиравану.
Инанна — Шумерская мифология
Главная богиня шумеро-аккадской мифологии. Первоначально Инанна считалась покровительницей продовольствия и символом обильных урожаев, но позже, вытеснив в Уруке культ бога Ану, Инанна одновременно выполняла функции и богини победы, и богини урожая, и богини правосудия, являлась покровительницей семейной жизни и многое другое. А необычным в её облике является то, что это богиня обладала очень земными и человеческими качествами. Она была коварна, непостоянна, часто меняла супругов-возлюбленных и однажды даже предела своего супруга, отправив его вместо себя в подземное царство.
Стрела Индры
Стрелу Индры называют Ваджрой (перевод с санскрита «удар молнии», «алмаз»). Она представлена в форме двуглавой палицы, концы которой заострены. Это оружие нужно для одержания победы над Вритрой. В такой стреле-палице олицетворяется могущественная сила для освобождения и обретения власти над демонами.
Дословно Ваджра переводится как «алмазная палица». «Алмазом» характеризуются такие качества, как: необыкновенная прочность, твердость духа и нерушимость бытия. В виде молнии проявляется непреодолимая сила.
Создателем такого необычного оружия стал бог-кузнец Тваштар. Именно он изготавливал все виды оружия для божественного пантеона. Им же было выковано копье Амогха («неотвратимое»).
Ваджра послужила Индре для разбивания горы и каменной пещеры, чтобы освободить коров (воду). По другим сведениям Ваджру также называют Бхаудхарой, Шата-брадхной («о ста остриях»), Сахасра-парной («тысячелистным»).
В гимнах «Ригведы» содержится информация о том, что Индра часто использовал лук со стрелами. У каждой из них было сотни наконечников и тысячи перьев ( VIII.77. 6–7).
Рождение Ханумана
Многие и различные истории о рождении Ханумана приводятся в Пуранической литературе и кратко перечислены ниже.
Семя извергнутое Шивой, чьи эротические чувства возбудились при виде Вишну, переодетого как красавица Мохини, было получено Саптарши и направлено в утробу Анджаны, и Хануман родился из него. (Шива Пурана, Сатарудра самхита).
Дашаратха разделил между своими женами божественный пудинг, полученный при проведении путракамешти яджны, который был приготовлен так, что мог дать благословение детьми. Так или иначе, змей схватил кусок пудинга и улетел с ним. На своем пути пудинг упал из пасти змея в руки Анджаны, которая делала тапас в лесу. Она съела пудинг и родился Хануман, сын Анджаны, так как пудинг обладал чрезвычайными свойствами. (Ананда Рамаяна).
Шива, однажды в своей свирепой и лучезарной форме вошел в Кесари, мужа Анджаны и совершил половой акт с ней. После этого Ваю (бога ветра) также имели половой акт с ней. Таким образом, в результате полового акта с обеими богами, Анджана забеременела. Позже, Анджана собиралась бросить в горной долине своего новорожденного ребенка, это было ужасным, но Ваю (бога ветра) вмешался и спас ребенка. Хануман, таким образом, был ребенком, родившимся от Шивы и Ваю. (Бхавишйа Пурана, Притисарга Парва).
Фактическим отцом Ханумана был Шива. Ганапати родился у Шивы и Парвати, когда они играли в лесу под видом слонов. После этого Шива и Парвати играла в лесу под видом обезьян, в результате чего Парвати забеременела. Парвати не нравилась идея быть матерью обезьяны и Шива, с помощью своей йогической силы вверил ребенка (в состоянии эмбриона), который был в утробе Парвати богу ветра Ваю, который носил его с собой повсюду, пока тот не стал созревшим, тогда он был отдан для рождения Анджане, самке обезьяны. Обезьяну, которую звали Кесари, была ее мужем. Таким образом Хануман родился как сын Анджаны.
Анджана также имеет свою собственную историю. Когда-то она была у Брихаспати служанкой по имени Пунджикастхала. Однажды она пошла собирать цветы, когда физическая близость других молодых женщин пленила ее так сильно, что ее эротические чувства пробудились очень сильно, не собрав цветов она вернулась домой и покрыла Брихаспати с поцелуями. Брихаспати был чрезвычайно рассержен недостойным поведением его служанки и проклял ее, превратив в самку обезьяны. Ей было сказано, что она проживет какое-то время с мужем обезьяной, а затем получит ребенка через энергию Шивы, после чего она вернется к Брихаспати как служанка. И, в соответствии с этим, Пунджикастхала стала самкой обезьяны по имени Анджана и жила в лесу со своим мужем – красивой обезьяной, которую звали Кесари.
Это было во время когда Анджана делала тапас, чтобы она могла забеременеть от Шивы, когда Шива и Парвати играли в лесу под видом обезьян, и Парвати задумала ребенка в конечном счете сделать сыном Анджаны.
Даже когда Анджана была беременна ребенком в своей утробе, она много страдала от рук Бали. Услышав от Нарады, что сын Шивы родится из утробы Анджаны, Бали опасался, что рождение такого сына поставит под угрозу его власть над обезьянами. Чтобы защититься от чрезвычайной угрозы, Бали, как советовал Нарада, выпустил пять металлов (золото, медь, железо, олово и цинк) в жидкой форме в желудок Анджаны. (Это средство вызывает аборт). Но, эта попытка потерпела неудачу. Вместо убийства ребенка пятью металлами в утробе Анджаны, они стали ушными украшениями, и Хануман, таким образом, родился с украшениями в ушах. (Камба Рамаяна Пурваканда).
Символизм
Образы смерти в изображениях Кали являются отражением ее природы преображения, связи с божественными знаниями, мудрости и просветления. Именно смерть становится великой трансформацией, радикальной переменой человека. В этом смысле Кали становится проводником из мира живых в мир мертвых. Все ее атрибуты (отсеченные головы, руки, места кремации) указывают на переход из одного состояния бытия в другое. Она повелевает всеми преображениями и переменами.
В тантризме богиня несет в себе идеальный образ для выполнения ритуальных и медитативных практик. Обращаясь к ней, человек встречается лицом к лицу со своими страхами, внутренними блокировками и другими «оскверняющими» душу вещами. В Кали сочетается Свет и Тьма, она возвышается над ними, над дуальностью мира. Нужно смело посмотреть в глаза ужасу, чтобы в полной мере ощутить божественную Любовь.
Восприятие богини в настоящем есть отражение внутреннего состояния. От этого во многом зависит то, какой она покажется: страшной или красивой, полной любви или ненависти. Уровень сознания человека определяется уровнем его духовности и эмоционального развития.
Кали применяет радикальные силы для трансформации эго (ложного сознания).
В богине воплощаются высшие истины бытия, она символизирует высшую реальность. Но в рисунках нельзя передать даже малой сути ее влияния на мир и человека в нем. Это только попытка доступными средствами изобразить то, что рассказать невозможно.
Кали, как и все Махавидьи, представляет собой поток энергии мироздания. Каждый из таких потоков исходят из единого источника, обладающего своей целью и вибрацией, что придает им определенную форму. Самих целей и вибраций может быть великое множество, поэтому явлений и форм также много. Десять Махавидий — это пути духовных практик, зависящих от индивидуальных предрасположенностей практикующего.
Шокирующий образ Кали (ужасный, кровавый, смертельный, сексуальный) необходим для сбивания человеческого ума со стандартной колеи. Восприятие окружающей действительности меняется под действием образа, происходит избавление от шаблонов. Практикующий получает возможность выйти за границы дуальности в поисках абсолютного, все пронизывающего Сознания, возвышаясь над формами и явлениями бытия.
Получение имени и благословения
Как только Хануман родился, Анджана была освобождена от проклятия, и она захотела вернуться на небеса. Дитя обезьяны спросило свою мать, каково его будущее и какую он должен принести пользу в жизни. Она заверила его, что он никогда не будет уничтожен, и что фрукты, спелые, как восходящее солнце (она указала ему на солнце) будут составлять его еду. И Анджана вернулась на небеса.
Думая, что светящееся и сверкающее Солнце была пищей для него и должно быть съеденным, ребенок обезьяны сделал один прыжок к нему и близко приблизился к Солнцу. Но, видя Раху, больше чем Солнце, он прыгнул на него и попытался его съесть. Видя эти попытки ребенка обезьяны, Индра использовал свое оружие ваджраюдха (удар молнии) против него. Оружие достигло его подбородка и ранило, в тяжелом положении он упал на землю. Ваю (бог ветра), который увидел своего падающего ребенка раненым, унес его в Паталу. Тогда Вайю (воздух) покинул по этой причине землю, всё остановилось и стало безжизненным. Всё живое было на грани смерти от удушья. Тогда Брахма и другие пошли в Паталу, успокоили Ваю и радовались ребенку обезьяны. Ваджра Индры сделала шрам на его Хану (челюсти или подбородке) обезьяны ребенка и он был назван богами Ханумана, получив следующее благословления:
Рама – царевич Айодхьи
Рама – не просто индуистский бог, а одно из человеческих воплощений верховного бога Вишну. В “Рамаяне” подробно рассказывается о ранних годах её главного героя.
Рама появился на свет в Айодхье, городе, которым правил мудрый царь Дашаратха. Воспитывался он вместе с другими царевичами, своими ровесниками, что родились у других царских жён. Близким другом Рамы стал его брат Лакшмана, который впоследствии будет сопровождать его в путешествии.
Индийские мифы открывают нам, что Рама и его братья были во многом более сильными, чем обыкновенные люди (я думаю, из-за того, что находились под опекой самого Вишну). Неоднократно они вступали в схватку с ракшасами, что жили в лесах и нагоняли страх на жителей окрестных селений.
После войны
После войны, процарствовав несколько лет, Рама решил покинуть земной мир и удалиться на небеса. Многие из его окружения решили последовать за ним, даже некоторые ванары, в числе которых был Сугрива. Однако Хануман не захотел покидать землю и испросил позволения оставаться на Земле, пока люди чтят имя Рамы. Сита одобрила это решение и распорядилась установить изображения Ханумана в людных местах, чтобы он мог слышать восхваления в адрес Рамы. Так Хануман стал одним из семи индуистских бессмертных.
Хануман участвует и в событиях Махабхараты. Один из братьев пандавов, Бхима, пребывая в изгнании, встречает в лесу Ханумана и не может даже приподнять хвост, которым тот преградил ему дорогу. Хануман объявляет Бхиме, что он — его брат (Бхима — тоже сын Ваю) и возвещает ему учение о четырёх Югах и об обязанностях четырёх варн.
Мультфильм повествует о могучем Ханумане — слуге Рамы
Священные птицы в индуизме и буддизме
В восточной культуре существуют чтимые и боготворимые птицы. Самые известные это феникс, уточки — мандаринки, журавль, павлин, орел, петух. Каждая из них несет определенный смысл, с которым мы с вами и познакомимся.
Павлин
Он — воплощение красоты и благородства, один из символов Индии. В буддизме он означат бдительность и сострадание. Считается, что до своего человеческого воплощения Будда был павлином.
Уточки-мандаринки
Являются символом супружеской верности. Их изображения можно дарить молодоженам, чтобы в их жизни как можно дольше сохранялись любовь и счастье. В некоторых направлениях буддизма считается, что Будда, будучи ребенком, играл с парой таких уточек.
Петух
Петух — это мужественность, доблесть, смелость. В буддизме олицетворяет чувственные желания и является одним из трех животных в центре круга сансары.
Феникс
Означает тепло, солнце, жизнь, способен помочь женщинам, страдающим бесплодием.
В буддийском храме в Киото есть павильон феникса, эта птица также украшает крышу храма.
Изображение Махакали
Богиня на рисунках обладает четырьмя руками. Они являются символом космического ритма, природного пульса в жизни и смерти. Ее руки находятся в постоянном движении и держат определенные атрибуты.
- Когда левые руки сжимают трезубец, то две правые руки находятся в абхая-мудре, что означает «не бойтесь», и в варада-мудре – «принесение в дар милости». Это творческая, созидательная энергия Кали.
- Если в двух левых руках находится меч весь в крови и отрубленная голова, то это разрушительная энергия богини.
У Кали на изображениях три глаза, что соответствует солнцу, луне и огню (прошлое, настоящее и будущее). Это все находится в ее власти, под ее контролем. Сама богиня существует независимо от времени, она выше этих понятий.
С помощью окровавленного меча и отрубленной показано отсечение собственного эго. При этом у меча есть глаз, что символизирует распознавание мудрости (дарование знаний и избавление от неведения). Кали является спасительницей от иллюзий, невежества, неоправданных надежд и лжи.
Окровавленная голова также означает страсть (Гуна Раджаса) — избавление от греховных пристрастий и обретение силы для их преодоления.
Практически на всех изображениях богини нарисован полуоткрытый рот с высунутым языком и белоснежными острыми зубами. Ее образ трудно перепутать с другими божествами. Язык Кали ярко-красного цвета символизирует страсть. В виде белых клыков изображена благость (гуна саттвы), с помощью которой одерживается победа и идет указание на природную духовность, состоящую из саттвы без ограничений, присутствующих в других гунах.
Нагая фигура богини говорит о ее нахождении за пределами общепринятых рамок и норм. Она выше влияния гун и времени, не подвластна иллюзиям Майи, в паутине которой находится весь существующий мир. Кали созвучна яркому свету Истины, его нельзя спрятать за какими-либо иллюзиями. С помощью Истины вся тьма невежества рассеивается.
Живет Кали в местах, где происходит кремация человеческих тел. Именно там эгоизм, дуальность этого мира, а также пять элементов панчи махабхуты становятся пеплом. Уходят концепции, устраняются привязанности, эмоциональные ограничения, догмы. Человек избавляется от всего, что ограничивало его в саморазвитии. Такой же огонь загорается в сердце практикующего йогу. Он совершает собственный огненный ритуал (ягью), являющийся огнем знания, принесенный в дар богиней Кали.
Отрубленные головы, висящие в форме гирлянды, – это вовсе не принесенные ей жертвы, а символы санскрита, в которых проявлены мокша-мантры (освобождение). В таком образе Кали предстает в виде Шабды Брахмана, означающего суть реальности и проявленного в звуке. Звуки-семя порождает всю Вселенную, а богиня является ее матерью.
На поясе Кали висят отсеченные руки, как взаимосвязь между действиями и их последствиями. Это символ освобождения от негативной и положительной кармы после совершения серии кармических воздаяний через практику и преданность богине.
Нередко у Маха Кали на рисунках присутствуют змеи. Объяснить такой символ очень сложно. Скорее всего, они оказывают устрашающее воздействие на человека, как и весь образ богини. Но в то же время у Кали, как и у Шивы и других аскетов, было принято находиться в абсолютной гармонии с ядовитыми и обычными змеями. В них сокрыта таинственная мудрость и невиданные богатства. Сбрасывание кожи считается символом перерождения.
Змея — «пороговое» существо, она способна проникнуть во все божественные пространства земли, подземного царства и всей Вселенной. Змеи легко передвигаются по земле и под землей, так же легко они могут перемещаться из одного космического плана в другой: из царства мертвых в царство живых. Богиня взаимодействует с ними, как они обладает преображающей силой.
Получение имени и благословения
Как только Хануман родился, Анджана была освобождена от проклятия, и она захотела вернуться на небеса. Дитя обезьяны спросило свою мать, каково его будущее и какую он должен принести пользу в жизни. Она заверила его, что он никогда не будет уничтожен, и что фрукты, спелые, как восходящее солнце (она указала ему на солнце) будут составлять его еду. И Анджана вернулась на небеса.
Думая, что светящееся и сверкающее Солнце была пищей для него и должно быть съеденным, ребенок обезьяны сделал один прыжок к нему и близко приблизился к Солнцу. Но, видя Раху, больше чем Солнце, он прыгнул на него и попытался его съесть. Видя эти попытки ребенка обезьяны, Индра использовал свое оружие ваджраюдха (удар молнии) против него. Оружие достигло его подбородка и ранило, в тяжелом положении он упал на землю. Ваю (бог ветра), который увидел своего падающего ребенка раненым, унес его в Паталу. Тогда Вайю (воздух) покинул по этой причине землю, всё остановилось и стало безжизненным. Всё живое было на грани смерти от удушья. Тогда Брахма и другие пошли в Паталу, успокоили Ваю и радовались ребенку обезьяны. Ваджра Индры сделала шрам на его Хану (челюсти или подбородке) обезьяны ребенка и он был назван богами Ханумана, получив следующее благословления:
- Брахма: Желаю тебе жить так долго, сколько существует Брахма.
- Махавишну: Ты можешь жить всю жизнь как величайший преданный Богу.
- Индра: никакое оружие любого рода не сможет ранить или поразить твое тело.
- Агни: Огонь никогда не причинит тебе вреда.
- Кала: Даже смерть не будет судьей тебе.
- Все Дэвы: Не будет никого равного тебе по силе и скорости.
- Брахма благословил Ханумана снова дав ему больше физической силы, чем Гаруде.
- Вайю благословил его, чтобы он имел более высокую скорость, чем та которой обладает он сам.
(Вальмики Рамаяна, Балаканда, Песнь 15; Уттарарамаяна; Камбарарамаяна, Пурваканда; Адбхутарамаяна).
